성경 또는 기록된 하나님의 말씀이라는 명칭 아래, 지금 구약 성경과 신약 성경의 모든 책들이 포함되어 있으니, 그것들은 다음과 같다:

구약 성경: 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘상, 사무엘하, 열왕기상, 열왕기하, 역대상, 역대하, 에스라, 느헤미야, 에스더, 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가서, 이사야, 예레미야, 예레미야 애가, 에스겔, 다니엘, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기.

신약 성경: 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음, 사도행전, 로마서, 고린도전서, 고린도후서, 갈라디아서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서, 빌레몬서, 히브리서, 야고보서, 베드로전서, 베드로후서, 요한일서, 요한이서, 요한삼서, 유다서, 요한계시록.

이 모든 책들은 하나님의 영감(靈感, inspiration)으로 주어졌으며 신앙과 생활의 규칙(rule)이다(눅 16:29,31; 엡 2:20; 계 22:18,19; 딤후 3:16; 마 11:27).

일반적으로 외경(外經, Apocrypha)이라 부르는 책들은 하나님의 감동으로 된 것이 아니므로 성경의 정경(正經, canon)의 부분이 아니다. 그러므로 외경은 하나님의 교회에서 어떠한 권위도 없으며, 그것은 어떠한 방식으로든 사람의 다른 저작들보다 더 인정되거나 사용되어서는 안 된다(눅 24:27,44; 롬 3:2; 벧후 1:21).

마땅히 믿고 순종해야 할 성경의 권위는 어느 사람이나 교회의 증언에 달려 있지 않고, 그것의 저자이신 (진리 자체이신) 하나님께 전적으로 의존한다. 그러므로 성경을 받아들여야 하는 이유는 성경이 하나님의 말씀이기 때문이다(벧후 1:19,21; 딤후 3:16; 요일 5:9; 갈 1:11,12; 살전 2:13).

우리는 교회의 증언을 통해 감동과 권유를 받아 성경을 높이 그리고 매우 귀하게 여겨야 한다(딤전 3:15). 또한 그 내용의 천상성(天上性, heavenliness), 그 교리(교훈, doctrine)의 유효성, 그 문체의 장엄성, 그 모든 부분의 일치, 모든 영광을 하나님께 돌리고 있는 그 전체적 안목, 인간 구원의 유일한 길을 충만하게 제시함, 이 외에도 비할 데 없이 많은 탁월한 점들, 그리고 전체적인 완전성은 성경이 하나님의 말씀이라는 것을 충분히 입증하는 근거이다. 그럼에도 불구하고 성경의 무오한 진리와 신적 권위에 대한 완전한 설득과 확신은 우리의 심령 속에서 그 말씀을 통해 그리고 그 말씀과 함께 증거하시는 성령의 내적 사역(內的 事役, the inward work of the Holy Spirit bearing witness by and with the Word in our heart)을 통해 이루어진다(요일 2:20,27; 요 16:13,14; 고전 2:10-12; 사 59:21).

하나님 자신의 영광과, 사람의 구원과, 신앙과 삶을 위하여 필요한 모든 것에 관한 하나님의 온전한 도모(계획, counsel)는 성경에 분명히 제시되어 있거나, 타당하고 필연적인 추론에 의해 성경으로부터 도출될 수 있다. 성령의 새로운 계시나 인간의 전통 같은 것에 의해 그 어떤 것도 그 어떤 경우에도 성경에 더해져서는 안 된다(딤후 3:15-17; 갈 1:8,9; 살후 2:2). 그럼에도 우리는 말씀에 계시된 것들을 이해하여 구원에 이르기 위해서는 성령의 내적 조명이 필수적인 것임을 인정한다(요 6:45; 고전 2:9-12). 또한 하나님을 예배하는 것과 교회의 치리에 관하여는 인간에게 공통된 행사들이나 사회마다 사정들이 있을 수 있으므로 상황을 고려하되 언제나 순종해야 하는 말씀의 일반적인 규칙에 따라, 자연의 빛과 그리스도인의 신중한 분별에 의해 규정해야 한다(고전 11:13,14, 14:26,40).

성경에 있는 모든 것들은 그 자체로 똑같이 평이하지도 않고, 모든 사람에게 똑같이 분명한 것도 아니지만(벧후 3:16; 요 16:17, 6:60), 구원을 위해 반드시 알고 믿고 준행해야 할 필요가 있는 것들은 성경 여러 곳에 분명히 공표되고 드러나 있기 때문에, 배운 자들 뿐 아니라 배우지 못한 자들도 통상적 방도(the ordinary means)를 정당하게 사용함으로써 그것들에 대한 충분한 이해에 도달할 수 있다(시 119:105,130; 행 17:11,12).

히브리어(하나님의 옛 백성이 사용했던 언어)로 기록된 구약 성경과 헬라어(신약 성경 기록 당시 가장 널리 사용되었던 언어)로 기록된 신약 성경은 하나님에 의해 직접 영감되었으며, 하나님의 독특한 돌보심과 섭리로 모든 시대에 순수하게 보존되었으므로 신뢰할 만하다(마 5:18). 따라서 종교상의 모든 논쟁들에서 교회는 최종적으로 성경(원어 성경)에 호소(appeal)해야 한다(사 8:20; 행 15:14-18; 요 5:39,46). 그러나 성경에 대한 권리와 관심을 가지고 하나님을 경외함으로 성경을 읽고 연구하라는 명령을 받은 하나님의 백성들이 모두 성경 원어를 아는 것은 아니기 때문에(요 5:39; 딤후 3:14,15; 벧후 1:19), 성경은 그것이 보급되는 각 민족의 대중어로 번역되어야 한다(고전 14:6,9,11,12,24, 27:28; 마 28:19,20). 그리하여 하나님의 말씀이 그들 안에 풍성히 거하여 그들로 하여금 하나님이 받으실만한 합당한 방식으로 예배하고(골 3:16), 인내와 성경의 안위로 소망을 가지도록 해야 한다(롬 15:4).

성경을 해석하는 정확무오한 법칙은 성경으로 성경을 해석하는 것이다. 그러므로 어떤 성경 구절의 참되고 온전한 의미(여럿이 아니고 하나뿐이다)에 대하여 의문이 있다면, 보다 분명하게 말하는 다른 구절들에 의해 연구되고 밝혀져야 한다(벧후 1:20,21; 행 15:15,16; 마 4:5-7, 12:1-7).

종교상의 모든 논쟁들을 결정하고, 교회 회의들의 모든 결정들이나 고대 저자들의 견해들이나 사람들의 교리들이나 사사로운(private) 영들을 검토하며, 우리가 신뢰할 수 있는 판결을 내리실 수 있는 최고의 재판장은 성경으로 말씀하시는 성령뿐이시다(마 22:29,31; 엡 2:20; 행 28:25; 눅 10:26).

살아계시고 참되신 하나님은(살전 1:9; 렘 10:10) 한 분만 계신다(신 6:4; 고전 8:4,6). 이 하나님은 존재와 완전하심(속성)이 무한하시고(욥 11:7-9, 26:14; 렘 23:24; 시 147:5; 왕상 8:27; 시 139편), 지극히 순수한 영이시며(요 4:24), 보이지 않으시고(딤전 1:17), 몸이나 지체들이 없으시며(신 4:15,16; 요 4:24; 눅 24:39), 격정(passions)이 없으시고(행 14:11,15), 불변하시며(약 1:17; 말 3:6), 광대하시며(왕상 8:27; 렘 23:23,24), 영원하시고(시 90:2; 딤전 1:17), 다 이해될 수 없으시며(시 145:3; 롬 11:33), 전능하시고(창 17:1; 계 4:8), 지극히 지혜로우시며(롬 16:27), 지극히 거룩하시고(사 6:3; 계 4:8), 지극히 자유로우시며(시 115:3), 지극히 절대적이시고(출 3:14; 사 44:6; 행 17:24,25), 모든 일을 자신의 영광을 위하시며(잠 16:4; 롬 11:36), 자신의 불변하시며 지극히 의로운 뜻의 계획을 따라 행하신다(엡 1:11). 가장 사랑이 많으시며(요일 4:8-10,16), 은혜로우시고, 자비하시며, 오래 참으시고, 선하심과 진실하심이 풍성하시고, 악과 허물과 죄를 용서하신다(출 34:6,7). 부지런히 그분을 찾는 자들에게 상 주시는 이시다(히 11:6). 그럼에도 그의 심판은 지극히 공의롭고 두려우며(느 9:32,33), 모든 죄를 미워하시고(시 5:5,6; 합 1:13), 죄 있는 자를 결코 죄 없다 하지 않으시는 분이시다(나 1:2,3; 출 34:7).

하나님께서는 모든 생명(요 5:26)과 영광(행 7:2)과 선하심(시 119:68)과 복되심(딤전 6:15)을 자신 안에 스스로 가지고 계신다. 또한 자신 안에서 그리고 자신을 향해 전적으로 충족하셔서, 자기가 만드신 어떤 피조물을 필요로 하지 않으시며(행 17:24,25), 그것들로부터 어떤 영광도 끌어내지 않으시고(욥 22:2,3), 자기 영광을 피조물 안에서 피조물을 통하여 피조물에게 나타내실 뿐이다. 하나님은 만유(all being, 모든 존재)의 유일한 근원이시니, 만물이 그에게서 나오고 그로 말미암고 그를 위하여 존재한다(롬 11:36; 사 40:12-17). 하나님은 모든 존재들 위에 절대적 주권을 가지시어, 만물을 통하여, 만물을 위하여, 만물 위에 자신의 기뻐하시는 바를 행하신다(계 4:11; 딤전 6:15; 단 4:25,35; 엡 1:11). 그의 눈앞에는 모든 것이 열려있고 드러나 있다(히 4:13). 그의 지식은 무한하고 무오하며 피조물에게 의존하지 않으시니(롬 11:33,34; 시 147:5), 어떤 것도 그에게는 우연적인 것이나 불확실한 것이 없다(행 15:18; 겔 11:5; 사 46:9-11). 그분은 그의 모든 계획과 모든 행사와 그의 모든 명령에서 지극히 거룩하시다(시 145:17; 롬 7:12). 그분은 천사들이나 사람들이나 모든 다른 피조물들에게서 그의 요구하시며 기뻐하시는 예배와 섬김과 순종을 받으심이 마땅하다(계 5:12-14, 7:11,12).

하나님의 단일한 본체(Godhead) 안에 삼위(三位, three persons)가 계시는데, 본질과 능력과 영원성에 있어서 동일하시다. 이 삼위는 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님이시다(마 3:16,17, 28:19; 고후 13:14; 요일 5:7). 성부께서는 누구로 말미암지도 않으시고, 누구에게서 나시거나 나오지 않으신다. 성자께서는 성부로부터 영원히 나시고(요 1:14,18, 17:24), 성령께서는 아버지와 아들로부터 영원히 나오신다(요 15:26; 갈 4:6).

하나님께서는 일어날 모든 일들을 영원부터 가장 지혜롭고 거룩한 자신의 뜻의 계획대로 자유롭고 불변적으로 정하셨다(엡 1:11; 롬 11:33; 히 6:17; 롬 9:15,18; 행 4:27,28; 마 10:29,30; 엡 2:10). 그렇다 하더라도 하나님께서는 죄의 조성자가 아니시며(약 1:13,17; 요일 1:5), 피조물들의 의지를 억압하지 않으시고, 제2원인들의 자유나 우연성을 제거하지도 않으시고 오히려 성립시키신다(행 2:23; 마 17:12; 행 4:27,28; 요 19:11; 잠 16:33; 행 27:23,24,34,44).

하나님께서는 예상되는 모든 상태(conditions, 형편, 환경, 상황)에서 장차 어떤 일이 일어날 가능성이 있는지 또는 일어날 수 있는지를 다 아신다(행 15:18; 삼상 23:11,12; 마 11:21,23). 그러나 하나님께서는 어떤 것의 미래를 내다보시거나 그런 형편에서 일어날 수 있는 것을 미리 아셨기 때문에 그것을 작정하신 것은 아니다(롬 9:11,13,16,18; 딤후 1:9; 엡 1:4,5).

하나님의 작정에 의해, 그의 영광을 나타내시려고 어떤 사람들과 천사들은 영원한 생명을 얻도록 예정하셨고(딤전 5:21; 마 25:41; 행 13:48; 롬 8:29,30; 요 10:27,29), 다른 이들은 영원한 사망에 이르도록 미리 정하셨다(롬 9:22,23; 엡 1:5,6; 잠 16:4; 마 25:41; 유 4).

이렇게 예정되고(predestinated), 미리 정해진(foreordained) 천사들과 사람들은 개별적으로 그리고 불변적으로 계획되었으며, 그들의 수는 매우 확실하고 확정적이어서 더 늘어날 수도 없고 줄어들 수도 없다(딤후 2:19; 요 13:18, 10:14-16,27-29, 6:37-39).

하나님께서 인류 중에서 영생에 이르도록 예정된 사람들을 창세 전에 그의 영원하고 불변하신 목적과 그의 은밀한 계획과 기쁘신 뜻에 따라, 그리스도 안에서, 영원한 영광에 이르게 하시려고 선택하셨다(엡 1:4,9,11; 롬 8:30; 딤후 1:9; 살전 5:9; 벧전 5:10). 그들에게서 믿음이나 선행들이나 끝까지 견딤(견인, 인내)이나, 피조물 안에 있는 다른 어떤 것들, 조건들, 혹은 원인들을 미리 아시고 선택하신 것은 아니고, 하나님의 순전하고 값없는 은혜와 사랑으로 선택하셨다(롬 9:11,13,16; 엡 1:4,9; 딤후 1:9; 엡 1:6; 2:8,9). 모든 것은 하나님의 영광스러운 은혜를 찬양하게 하기 위한 것이다(엡 1:5,6,12).

하나님께서 택하신 자들을 영광에 이르도록 정하신 것처럼, 그의 뜻의 영원하고 가장 자유로운 목적을 따라 그것을 이루시는 방법도 미리 정하셨다(벧전 1:2; 엡 1:4,5; 살후 2:13; 엡 2:10). 그러므로 선택 받은 사람들은 아담 안에서 타락하였으나 그리스도로 말미암아 구속(救贖)되고(살전 5:9,10; 딛 2:14; 롬 5:19), 적절한 때에 일하시는 성령으로 말미암아 유효한 부르심을 받아 그리스도를 믿게 되고, 의롭다 하심을 얻고 양자가 되고 성화되며(롬 8:30; 엡 1:4,5; 살전 4:3; 살후 2:13), 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보존되어 구원에 이르게 된다(벧전 1:5; 요 10:28). 오직 선택된 자들 외에는 누구도 그리스도로 말미암아 구속되거나 효력 있는 부르심을 받거나 의롭다 함을 받거나 자녀로 입양되거나 거룩해지거나 구원받지 못한다(요 17:9; 롬 8:28; 요 6:64,65, 10:26, 8:47; 요일 2:19; 행 13:48).

하나님께서는 그가 기뻐하시는 대로 자비를 베푸시거나 자비를 베풀지 않으실 수 있는 그 자신의 뜻의 측량할 수 없는 계획에 따라, 그의 피조물 위에 가지신 그의 주권적 능력의 영광을 위하여, 택함 받지 못한 나머지 사람들을 내버려두어 그들을 그들의 죄로 인한 수욕과 진노에 이르도록 작정하셨는데, 이는 그의 영광스러운 공의를 찬양하게 하기 위함이다(마 11:25,26; 롬 9:14-22; 딤후 2:19,20; 유 4; 벧전 2:8; 롬 2:8,9; 살후 2:10-12; 계 15:3,4).

이처럼 지극히 신비한 예정 교리는 특별히 신중함과 주의를 기울여 다루어야 한다(롬 9:20, 11:33; 신 29:29). 그의 말씀에 계시된 하나님의 뜻을 주의(注意, attending)하며 그것을 순종하는 자들은 그들의 유효한 소명의 확실함으로부터 자신의 영원한 선택을 확신하게 된다(벧후 1:10). 그리하여 이 교리는 하나님께 대하여 찬양과 경외와 존귀를 돌리게 되며(엡 1:6; 롬 11:33), 진실히 복음을 순종하는 자들은 이 교리로 말미암아 겸손하게 되고 부지런하게 되며 풍성한 위로를 받게 된다(롬 11:5,6,20; 벧후 1:10; 롬 8:33; 눅 10:20).

성부, 성자, 성령 하나님께서는(히 1:2; 요 1:2,3; 창 1:2; 욥 26:13, 33:4) 그의 영원한 능력과 지혜와, 선하심의 영광을 나타내시려고(롬 1:20; 렘 10:12; 시 104:34, 33:5,6), 태초에 세계와, 그 가운데 있는 보이는 것들과 보이지 않는 모든 것들을 엿새 동안에 무(無)에서 창조하시기를 기뻐하셨다. 창조하신 모든 것은 하나님 보시기에 심히 좋았다(히 11:3; 골 1:16; 행 17:24; 출 20:11).

하나님께서 모든 다른 피조물들을 만드신 후에 사람을 남자와 여자로 창조하셨고(창 1:27), 이성적이고(reasonable) 불멸하는 영혼들을 갖게 하셨으며(창 2:7; 전 12:7; 눅 23:43; 마 10:28; 시 8:5,6; 창 2:19,20), 하나님 자신의 형상을 따라 지식과 의와 참된 거룩을 부여하셨다(창 1:26; 골 3:10; 엡 4:24). 그들의 마음에 하나님의 법이 기록되게 하시고(롬 2:14,15), 이 법을 수행할 수 있는 능력을 주셨다(전 7:29). 그러나 그들의 의지는 자유가 있어 변할 수 있는 것이었기 때문에 범죄의 가능성 아래 있었다(창 3:6; 전 7:29). 그들은 그들의 마음에 기록된 법 외에 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 명령을 받았다(창 2:16,17, 3:8-11,23). 그들이 그것을 지키는 동안에는 하나님과 교제하는 복락을 누릴 수 있었고, 피조물들을 다스릴 수 있었다(창 1:26,28; 사 8:6-8).

위대하신 만물의 창조자이신 하나님은 그의 무오한 예지(미리 아심)와(행 15:18; 시 94:8-11), 그 자신의 뜻의 자유롭고 변치 않는 계획을 따라(엡 1:11; 시 33:10,11), 그의 가장 지혜롭고 거룩한 섭리로(잠 15:3; 시 104:24, 145:17; 대하 16:9), 가장 큰 것에서부터 가장 작은 것에 이르기까지(마 10:29-31, 6:26,30), 모든 피조물들과 행위들과 기타 모든 일들을(단 4:34,35; 시 135:6; 행 17:25-28; 욥 38-41장) 유지하시며(히 1:3) 인도하시고 처리하시고 통치하시어 그의 지혜와 능력과 의와 선과 자비의 영광을 찬양하게 하신다(신 63:14; 엡 3:10; 롬 9:17; 창 45:7; 시 145:7; 느 9:6).

비록 모든 일들은 제1원인이신 하나님의 예정과 작정과의 관계에서 불변적이고 무오하게 이루어지지만(행 2:23), 하나님은 동일한 섭리로 제2원인들의 성질에 따라서 필연적으로, 자유롭게, 또는 우발적으로 일어나도록 정하셨다(창 8:22; 렘 31:35; 출 21:13; 신 19:5; 왕상 22:28,34; 신 10:6,7; 렘 31-35장).

하나님께서는 그의 통상적 섭리에서 방편들을 사용하시지만(행 27:24,31,44; 사 55:10,11; 호 2:21,22), 그의 기쁘신 뜻대로 그것들 없이(호 1:7; 마 4:4; 욥 34:10), 그것들을 초월하여(롬 4:19,20), 그리고 그것들과 상반되게(왕하 6:6; 단 3:27) 자유로이 일하실 수 있다.

하나님의 전능하신 능력과 측량할 수 없는 지혜와 무한한 선하심이 그의 섭리에 나타나므로, 하나님의 섭리는 최초의 타락과, 천사들과 사람들의 다른 모든 죄들에까지 미친다(롬 11:32-34; 삼하 24:1; 대상 21:1; 왕상 22:22,23; 대상 10:4,13,14; 삼하 16:10; 행 2:23, 4:27,28). 그리고 그것은 단순한 허용이 아니고(행 14:16), 다양한 처분으로 그 자신의 거룩한 목적을 위해 가장 지혜롭고 강력하게 그것들을 제한하시고(시 76:10; 왕하 19:28), 조정하시며 통치하신다(창 1:20; 사 10:6,7,12,15; 창 50:20). 그러함에도 그 죄악성은 피조물에게서만 나오는 것이지 하나님께로부터 나오는 것이 아니다. 하나님은 지극히 거룩하시고 의로우시므로 죄를 조성하거나 승인하시는 분이 아니며, 그러실 수도 없다(약 1:13,14,17; 요일 2:16; 시 1:21, 50:21).

지극히 지혜로우시고 의로우시고 은혜로우신 하나님께서는 때때로 그 자신의 자녀들을 잠시 동안 여러 가지 시험들과 그들의 마음의 부패성에 내버려두신다. 그리하여 그들의 이런 죄를 징계하거나, 그들로 하여금 그들 속에 숨겨져 있는 부패성의 힘과, 그들의 마음의 거짓됨을 발견케 하여 그들을 겸손하게 만드신다(대하 32:25,26,31; 삼하 24:1; 신 8:2). 그리고 하나님의 도움을 얻고자 일어나 하나님께 더 가까이 가고 지속적으로 하나님을 의지하게 하고, 그들로 하여금 경성하여 미래의 범죄를 대항하게 하며, 기타 여러 가지 다른 의롭고 거룩한 목적을 이루게 하기 위함이다(고후 12:7-9; 시 73편, 77:1-12; 막 14:66-72; 요 21:15-17).

의로운 재판장이신 하나님께서 악하고 불경건한 자들에게는 그들이 범한 이전의 죄들 때문에, 그들의 눈을 어둡게 하시고 마음이 강퍅해지게 하신다(롬 1:24,26,28, 11:7,8; 살후 2:11,12). 하나님은 그들의 지성을 밝히시어 그들의 마음에 역사하실 수 있는 은혜를 허락하지 않으실 뿐 아니라(신 29:4; 막 4:11,12), 또한 그들이 가진 은사들을 때로는 거두기도 하시고(마 13:12, 25:29), 그들 자신의 부패함으로 인해 범죄하는 데 그들을 내버려 두신다(신 2:30; 왕하 8:12,13). 뿐만 아니라 하나님께서는 그들을 그들 자신의 정욕들과 세상의 유혹들과 사탄의 권세에 넘겨주기도 하신다(시 81:11,12; 살후 2:10-12). 이로 말미암아 그들은 하나님께서 다른 사람들의 마음을 부드럽게 하기 위하여 사용하시는 은혜의 방도들 아래에서조차 자기 자신을 완악하게 만든다(출 7:3, 8:25,32; 고후 2:15,16; 사 8:14; 벧전 2:7-10; 행 28:26,27).

하나님의 섭리가 일반적으로 모든 피조물들에게 미치듯이, 하나님의 섭리는 매우 특별한 방식으로 그의 교회를 돌보시고, 모든 것이 합력하여 선이 이루어지게 하신다(딤전 4:10; 암 9:8,9; 롬 8:28; 사 43:3-5,14; 엡 1:22).

우리의 시조(始祖)는 사탄의 간계와 유혹에 넘어가 금지된 실과를 먹으므로 범죄하였다(창 3:13; 고후 11:3; 창 3:1-14). 하나님께서는 그의 지혜롭고 거룩한 계획에 따라 그들의 이 죄를 허용하시기를 기뻐하셨는데 이는 하나님의 영광을 나타내고자 하시는 목적이 있었기 때문이다(롬 11:32, 5:19-21).

이 죄로 말미암아 그들은 본래 가졌던 의(original righteousness)와 하나님과의 교제를 상실하게 되었고(창 3:6-8; 전 7:29; 롬 3:23), 죄로 인해 죽게 되었으며(창 2:17; 엡 2:1; 롬 5:12; 엡 2:3), 영혼과 몸의 모든 부분들과 기능들이 전적으로 더러워졌다(딛 1:15; 창 6:5; 렘 17:9; 롬 3:10-19, 8:6-8; 시 58:1-5).

그들은 모든 인류의 시조(뿌리)였으므로, 이 죄에 대한 죄책이 일반적 출생법으로 그들에게서 태어나는 모든 후손에게 전가되었으며(창 1:27,28, 2:16,17; 행 17:26; 롬 5:12,15-19; 고전 15:21,22,45,49), 죄로 인한 그 동일한 죽음과 부패한 성질이 전달되었다(시 51:5; 창 5:3; 욥 14:4, 15:14; 요 3:6; 롬 3:10-18).

이 본래의 부패로 말미암아 우리는 선을 행하고자 하는 마음이 전혀 없고, 선을 행할 능력도 없으며, 모든 선을 반대하고(롬 5:6, 8:7, 7:18; 골 1:21; 요 3:6), 모든 악을 행하려는 성향을 지니게 되었다(창 6:5, 8:21; 롬 3:10-12). 이 본래의 부패(original corruption)로부터 모든 실제적 죄들(모든 자범죄들)이 나온다(약 1:14,15; 엡 2:2,3; 마 15:19).

이 본성의 부패는 거듭난 사람들 안에도 이 세상에 사는 동안에는 여전히 남아 있다(요일 1:8,10; 롬 7:14,17,18,23; 약 3:2; 잠 20:9; 전 7:20). 이 부패성이 그리스도를 통해 용서되고 억제된다고 해도, 부패성 자체와 그 부패성으로 말미암아 행하는 모든 행동은 참으로 그리고 당연히 죄가 된다(롬 7:5,7,8,25; 갈 5:17).

원죄와 자범죄는 모두 하나님의 의로우신 율법을 범하는 것이며 그것에 반대하는 것이기 때문에(요일 3:4), 본질상 죄인에게 죄책을 안겨준다(롬 2:15, 3:9,19). 이로써 죄인은 하나님의 진노와(엡 2:3; 롬 5:12) 율법의 저주를 받게 되어(갈 3:10), 영적(엡 4:18), 현세적(롬 8:20; 애 3:39), 그리고 영원한 모든 비참을 동반하는 사망에 처하게 되었다(롬 6:23; 창 2:17; 롬 1:21-28; 레 26:14; 신 28:15).

하나님과 피조물 사이의 간격이 너무나 크기 때문에, 이성적 피조물들이 그들의 창조자이신 그분에게 마땅히 순종해야 할 의무가 있지만, 그들은 이에 대한 성과(fruition)로서 하나님을 그들의 복락과 상급으로 모실 수 없었다. 다만 하나님 편에서 자발적으로 자신을 낮추어 언약의 방법으로 나타내시기를 기뻐하셨다(사 40:13-17; 욥 9:32,33; 삼상 2:25; 시 113:5,6, 100:2,3; 욥 22:2,3, 35:7,8; 눅 17:10; 행 17:24,25).

하나님께서 사람과 맺으신 첫 언약은 행위 언약(Covenant of Works)이다(갈 3:12; 창 2:16; 호 6:7; 롬 5:12,19; 고전 15:22,47). 이 언약에서 완전한 개인적 순종을 조건으로(창 2:16,17; 갈 3:10) 아담과 아담 안에 있는 그의 후손들에게 생명이 약속되었다(롬 10:5,10-20; 눅 10:25-28).

사람은 타락으로 말미암아 행위 언약으로는 생명을 얻을 수 없게 되었다. 그러므로 하나님은 일반적으로 은혜 언약(Covenant of Grace)이라고 불리는 둘째 언약을 맺기를 기뻐하셨다(갈 3:21; 롬 8:3, 3:20,21; 창 3:15; 사 42:6; 마 26:28; 히 10:5-10). 이 언약에서 하나님은 죄인들에게 예수 그리스도로 말미암아 생명과 구원을 값없이 제시하시고, 구원을 얻도록 믿으라고 요구하시며(막 16:15,16; 요 3:16; 롬 10:6,9; 행 16:30,31), 영생을 얻도록 정하신 모든 사람에게 하나님의 거룩한 영(성령)을 주셔서 그들로 하여금 기꺼이 믿고자 하며 믿을 수 있게 하시겠다고 약속하셨다(겔 36:26,27; 요 6:44,45, 3:5-8).

이 은혜 언약은 성경에서 유언(testament)이라는 이름으로 자주 말하고 있는데, 이는 유언자 예수 그리스도의 죽음과, 영원한 기업과, 그것에 속한 모든 것들을 유언(언약)으로 상속받는 것과 관련된다(히 9:15-17, 7:22; 눅 22:20; 고전 11:25).

이 언약은 율법 시대와 복음 시대에 다르게 시행되었다(고후 3:6-9; 히 1:1,2). 율법 아래서 이 언약은 약속들, 예언들, 제사들, 할례, 유월절 어린양, 그리고 유대 백성에게 주신 다른 모형들과 규례들로 시행되었다. 이 모든 것은 오실 메시아를 예표하는 것으로서(히 8,9,10장; 롬 4:11; 골 2:11,12; 고전 5:7), 그 시대에는 이 모든 것을 통한 성령의 사역으로 선택된 사람들이 약속된 메시아를 믿고 양육받기에 충족하고 효과적이었다(고전 10:1-4; 히 11:13; 요 5:56). 그들은 약속된 메시아로 말미암아 완전한 사죄와 영원한 구원을 얻게 되었다. 이것을 구약(the Old Testament)이라 부른다(갈 3:7-9,14).

실체이신 그리스도께서 나타나신 복음 아래에서는(갈 3:7-9,14), 이 언약의 규례들이 말씀의 설교와 세례와 성찬의 성례로 시행된다(마 28:19,20; 고전 11:23-25). 이 규례들은 비록 수가 더 적고 보다 단순하고 외적 영광이 덜한 방식으로 시행되지만, 그러나 그것들(설교와 성례) 안에서 은혜 언약은 유대인이나 이방인들, 곧 모든 민족들에게(마 28:19; 엡 2:15-19) 보다 더 충만하고, 분명하며, 영적 효력을 가지고 제시된다(히 12:22-28; 렘 31:33,34). 이것을 신약(the New Testament)이라 부른다(눅 22:20). 그러므로 본질이 다른 두 은혜 언약이 있는 것이 아니고, 하나의 동일한 언약이 구약과 신약 시대에 다양한 형태로 제시되는 것이다(갈 3:14,16; 행 15:11; 롬 3:21-23,30; 시 32:1; 롬 4:3,6,16,17,23,24; 히 13:8; 갈 3:17,29).

하나님께서는 그의 영원한 목적 안에서 그의 독생자 주 예수를 하나님과 사람 사이의 중보자(사 42:1; 벧전 1:19,20; 요 3:16; 딤전 2:5), 선지자(행 3:22; 신 18:15), 제사장(히 5:5,6), 왕(시 2:6; 눅 1:33; 사 9:6,7), 교회의 머리와 구주(엡 5:23), 만물의 후사(히 1:2), 그리고 세상의 심판자(행 17:31; 고후 5:10)가 되도록 선택하시고 임명하시기를 기뻐하셨다. 하나님께서는 영원 전부터 그리스도에게 한 백성을 주시어 그의 씨가 되게 하시고(요 17:6; 시 22:30; 사 53:10; 엡 1:4; 요 6:37,39), 때가 되면 그리스도로 말미암아 구속받고, 부르심을 받아, 의롭다 함을 얻고, 성화되며, 영화롭게 되도록 하셨다(딤전 2:5,6; 사 55:4,5; 고전 1:30; 마 10:45; 롬 8:30).

삼위일체의 제2위이신 하나님의 아들(성자)께서는 참되고 영원하신 하나님으로서 성부와 한 본질을 가지시고 동등하시지만, 때가 차매 사람의 본성(man’s nature, 人性)을 취하셨는데(요 1:1,14; 요일 5:20; 빌 2:6; 갈 4:4), 인성의 모든 본질적 특성과 일반적인 연약함을 지니셨으나 죄는 없으시다(히 2:14,16,17, 4:15). 이분은 성령의 능력으로 동정녀 마리아의 태에서 그녀의 실체를 받아 잉태되셨다(눅 1:27,31,35; 갈 4:4). 그 결과 온전하고 완전하며 구별되는 두 본성, 곧 신성과 인성이 전환 없이, 합성 없이, 혼합 없이 한 인격 안에서 분리될 수 없이 함께 결합되었다(눅 1:35; 롬 9:5; 벧전 3:18; 딤전 3:16; 눅 1:27,31; 갈 4:4; 골 2:9). 그 인격(위격)은 참 하나님이시요 참 사람이시지만, 그러면서도 한 분 그리스도시요 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자시다(롬 1:3,4; 딤전 2:5).

주 예수께서는 이렇게 신성에 연합된 그의 인성에 있어서 성령으로 한량없이 거룩하여 지셨고 기름부음을 받으셨다(시 45:7; 요 3:34; 눅 4:18,19,21; 행 10:38). 그 안에 지혜와 지식의 모든 보화를 가지셨으니(골 2:3), 아버지께서는 모든 충만이 그 분(주 예수님) 안에 거하게 하시기를 기뻐하셨다(골 1:19). 이는 그가 거룩하고 악이 없으며 더러움이 없고 은혜와 진리로 충만하여(히 7:26; 요 1:14; 눅 4:18-21), 중보자와 보증인의 직분을 수행할 수 있도록 온전히 구비되게 하시기 위함이었다(행 10:38; 히 12:24, 7:22). 그는 이 직무를 스스로 취한 것이 아니고, 모든 권세와 심판을 그의 손에 맡기시고 그것을 수행하라는 명령을 그에게 주신(요 5:22,27; 마 28:18; 행 2:36) 그의 아버지로부터 이 직무로 부르심을 받으셨다(히 5:4,5).

주 예수께서는 이 직무를 아주 기꺼이 맡으셨고(시 40:7,8; 히 10:5-10; 요 10:18; 빌 2:5-8), 그것을 수행하기 위해여 율법 아래 처하셨으며(갈 4:4), 그것을 완전하게 성취하셨다(마 3:15, 5:17; 요 17:4). 그의 영혼으로는 직접 극심한 고통을(마 26:37,38; 눅 22:44; 마 27:46), 몸으로는 가장 고통스러운 고난을 견디셨고(마 26,27장), 십자가에 못박히셨으며 죽으셨고(빌 2:8), 장사되셨고 사망의 권세 아래 머무셨으나 썩음을 보지는 않으셨다(행 2:23,24,27, 13:37; 롬 6:9). 제 삼일에 그는 고난 받으신 그 동일한 몸으로(요 20:25,27) 죽은 자들 가운데 살아나셨다(고전 15:3-5). 또한 그 몸으로 하늘로 오르셨고, 그의 아버지 우편에 앉아(막 16:19; 눅 24:50,51; 행 1:9, 2:33-36) 중보하신다(롬 8:34; 히 9:24,25). 그리고 세상 끝날에 사람들과 천사들을 심판하기 위해 다시 오실 것이다(롬 14:9,10; 행 1:11, 10:42; 마 13:40-42; 유 6; 벧후 2:4; 마 16:27, 25:31-33; 딤후 4:1).

주 예수께서는 그의 완전한 순종과, 영원하신 성령으로 말미암아 단번에 자신을 희생제물로 하나님께 드리심으로 그의 아버지의 공의(justice)를 온전히 만족시키셨다(롬 5:19; 히 9:14,16, 10:14; 엡 5:2; 롬 3:25,26). 이로써 그는 값을 치르시고, 성부께서 그에게 주신 모든 사람들을 위해 하나님과의 화목뿐만 아니라, 천국의 영원한 기업까지 획득하셨다(단 9:24,26; 골 1:19,20; 엡 1:11,14; 요 17:2; 히 9:12,15; 롬 5:10,11).

비록 그리스도의 성육신 후에 그리스도에 의한 구속 사역이 실제로 이루어졌지만, 구속의 효능과 효과와 혜택은 약속과 예표와 희생제사를 통해서 세상의 처음부터 모든 시대의 택함 받은 자들에게 계속적으로 전달되었다. 이러한 약속들과 모형들과 희생제사들을 통해서 그리스도는 뱀의 머리를 상하게 할 여인의 후손으로, 창세로부터 죽임 당한 어린양으로, 어제나 오늘이나 영원토록 동일한 분으로 계시되고 예시되셨다(갈 4:4,5; 창 3:15; 계 13:8; 히 13:8).

그리스도는 그 중보 사역에 있어서 그의 두 본성(신성과 인성)을 따라서 행하시되 각 본성은 그 본성 자체에 고유한 것으로 행하신다(히 9:14; 벧전 3:18; 요 10:17,18). 그러나 그 인격의 단일성 때문에, 한 본성에 본래 속해 있는 것이 성경에서 때로는 다른 본성을 칭하는 인격에 돌리기도 한다(행 20:28; 요 3:13; 요일 3:16).

그리스도께서 값을 치르고 사신 구속을 그가 위하여 속량하신 모든 사람들에게 확실하고 효과적으로 적용하고 전달하신다(요 6:37,39, 10:15,16). 그들을 위해 중보 사역을 하시고(요일 2:1,2; 롬 8:34), 말씀 안에서 그리고 말씀을 통하여 구원의 신비를 그들에게 계시하신다(요 15:13,15; 엡 1:7-9; 요 17:6; 갈 1:11,12). 그의 성령으로 그들을 효력 있게 설득하셔서 그들이 믿고 순종하게 하시며, 그의 말씀과 성령으로 그들의 마음을 다스리시고(요 14:16; 히 12:2; 고후 4:13; 롬 8:9,14, 15:18,19; 요 17:17; 딛 3:4,5), 그의 전능하신 능력과 지혜로 그의 놀랍고도 측량할 수 없는 섭리에 가장 부합하는 방식과 방도로 그들의 모든 원수들을 정복하신다(시 110:1; 고전 15:25,26; 말 4:2,3; 골 2:15).

하나님께서 사람의 의지에 선천적 자유를 주셨다. 그러므로 그 의지는 선과 악을 행하도록 강제당하거나, 본성의 어떤 절대적 필연성에 의해 선이나 악을 행하도록 결정되어 있는 것도 아니다(마 17:12; 약 1:14; 신 30:19; 요 7:17; 계 22:17; 요 5:40).

사람이 무죄한 상태에서는 하나님이 기뻐하시는 선을 원하고 행할 자유와 능력을 가졌다(전 7:29; 창 1:26). 그러나 변할 수 있었기 때문에 타락할 수 있었다(창 2:16,17, 3:6).

사람은 타락하여 죄의 상태에 있으므로, 구원에 수반되는 어떤 영적인 선을 행하고자 하는 모든 의지력을 완전히 상실했다(롬 5:6, 8:7; 요 15:5). 그래서 자연인은(중생하지 못한 사람) 영적인 선을 아주 싫어하고(롬 3:10,12, 8:7), 죄로 죽었기 때문에(엡 2:1,5; 골 2:13), 자신의 힘으로는 스스로 회개하거나 회개를 위한 준비도 할 수 없다(요 6:44,65; 엡 2:2-5; 고전 2:14; 딛 3:13, 3-5; 롬 8:8).

하나님께서 죄인을 회심시켜 은혜의 상태로 옮기실 때, 하나님은 그(회심한 죄인)를 그가 본래 가지고 있던 죄의 속박으로부터 해방시켜 주시고(골 1:13; 요 8:34,36), 오직 하나님의 은혜로 영적으로 선한 것을 자유롭게 원하고 행할 수 있게 하신다(빌 2;13; 롬 6:18,22). 그러나 그에게 남아 있는 부패성 때문에 그는 온전히 또한 오로지 선한 것만을 원하지 못하고 악한 것도 원한다(갈 5:17; 롬 7:15,18,19,21,23).

사람의 의지는 오직 영화의 상태에서만 완전하게 그리고 변함없이 자유롭게 선만 행하게 된다(엡 4:13; 히 12:23; 요일 3:2; 유 24; 계 22:3,4; 대하 6:36; 요일 1:8-10, 2:1-6; 시 17:15).

하나님께서는 생명(영생)을 주시려고 예정하신 모든 사람들, 오직 그들만을, 하나님께서 정하신 적절한 때에 그의 말씀과 성령으로(살후 2:13,14; 고후 3:3,6) 그들이 날 때부터 처해 있던 죄와 죽음의 상태에서 효과적으로 부르시어(롬 8:30, 11:7; 엡 1:10,11), 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 구원에 이르게 하시기를 기뻐하셨다(롬 8:2; 엡 2:1-5; 딤후 1:9,10). 그들의 마음(지성)을 영적으로 그리고 구원에 이르도록 밝혀 하나님의 일을 이해하게 하시고(행 26:18; 고전 2:10,12; 엡 1:17,18), 그들의 돌 같은 마음을 제거하시고 살 같은 마음을 주시며(겔 36:26), 그들의 의지를 새롭게 하시고, 하나님의 전능하신 능력으로 그들이 선한 것을 결정하게 하시며(겔 11:19; 빌 2:13; 신 30:6; 겔 36:27; 빌 4:13), 그리고 그들을 예수 그리스도께 효과적으로 이끄신다(엡 1:19; 요 6:44,45). 그렇지만 그들은 하나님의 은혜로 자원하여 아주 자유롭게 나아오게 된다(아 1:4; 시 110:3; 요 6:37; 롬 6:16-18).

이 효과적인 부르심은 하나님의 거저 주시는 특별한 은혜로만 되는 것이다. 그것은 결코 사람 속에 예견(豫見, foreseen)된 그 어떤 것에서 나온 것이 아니다(딤후 1:9; 딛 3:4,5; 엡 2:4,5,8,9; 롬 9:11). 사람은 이 효과적인 부르심에서 성령으로 말미암아 살림(생명)을 받고 새롭게 되기까지는 전적으로 수동적이다(고전 2:14; 롬 8:7; 엡 2:5). 성령으로 살림과 새롭게 됨을 받으면 부르심에 응답할 수 있게 되고, 이 부르심 안에서 제공되는 은혜를 받아들일 수 있게 된다(요 6:37; 겔 36:27; 요 5:25).

영아 시기에 죽는 택함을 받은 영아들은 그가 기뻐하시는 때와 장소와 방법으로 일하시는 성령을 통하여 그리스도로 말미암아 거듭나며 구원을 얻는다(요 3:8; 행 4:12; 눅 18:15,16; 행 2:38,39; 요 3:3,5; 요일 5:12; 롬 8:9). 말씀의 사역에 의한 외적인 부르심을 받을 수 없는 그 외의 모든 선택된 사람들도 그러하다(요일 5:12; 행 4:12).

택함을 받지 못한 사람들은, 비록 말씀의 사역으로 부르심을 받고(마 22:14), 성령의 어떤 일반적인 활동들을 경험할지라도(마 12:22, 13:20,21; 히 6:4,5), 결코 그리스도께 진정으로 오지 않으며 따라서 구원을 받을 수 없다(요 6:64-66, 8:24; 요일 2:19). 더군다나 기독교 신앙을 고백하지 않는 사람들은 다른 어떤 방법으로도 구원 받을 수 없으니, 비록 그들이 자연의 빛과, 그들이 고백하는 종교의 계율에 따라서 매우 근면하게 그들의 삶을 짜맞춘다 하더라도 구원을 얻을 수 없다(행 4:12; 요 14:6; 엡 2:12; 요 4:22, 17:3). 따라서 그들이 구원을 받을 것이라고 단언하고 주장하는 것은 매우 치명적이고 혐오스러운 것이다(요이 9-11; 고전 16:22; 갈 1:6-8).

하나님께서는 효과적으로 부르신 자들을 값없이 의롭다 하신다(롬 8:30, 3:24). 이것은 그들에게 의를 주입하심으로써가 아니라, 그들의 죄를 용서하시고 그들 자신을 의롭게 여기시고 받아들이심으로써 되는 것이다. 또한 이 칭의는 그들 안에 이루어진 어떤 것, 혹은 그들이 행한 어떤 것 때문이 아니라, 오직 그리스도 때문이다. 믿음 자체나, 믿는 행위나, 혹은 다른 어떤 복음적(evangelical) 순종을 그들의 의로 그들에게 전가함으로써가 아니고, 다만 그들이 믿음으로 그리스도와 그의 의를 받아들이고 의지할 때, 그리스도의 순종과 만족케 하심을(속죄와 칭의를 위한) 그들에게 전가시키심(돌리심, imputing)으로 되는 것이다(롬 4:5-8; 고후 5:19,21; 롬 3:22,24,25,27,28; 딛 3:5,7; 엡 1:7; 렘 23:6; 고전 1:30,31; 롬 5:17-19). 그 믿음도 그들 자신에게서 나오는 것이 아니고 하나님의 선물이다(행 10:44; 갈 2:16; 빌 3:9; 행 13:38,39; 엡 2:7,8).

이와 같이 그리스도와 그의 의를 받아들이고 의지하게 하는 믿음은 칭의의 유일한 도구(instrument)이다(요 1:12; 롬 3:28, 5:1). 그러나 이 믿음은 의롭다 함을 받는 사람 안에 홀로 있는 것이 아니라 언제나 다른 모든 구원의 은혜들과 함께 있다. 이 믿음은 죽은 믿음이 아니고 사랑으로 역사하는 믿음이다(약 2:17,22,26; 갈 5:6).

그리스도께서는 그의 순종과 죽음으로 의롭게 된 모든 사람들의 빚을 완전히 갚으셨으며, 그들을 대신하여 그의 아버지의 공의(justice)를 정확하게(proper, 적합하게), 실제적으로, 그리고 온전히 만족시키셨다(롬 5:8-10,19; 딤전 2:5,6; 히 10:10,14; 단 9:24,26; 사 53:4-6, 10-12; 고전 15:3; 고후 5:21; 벧전 2:24; 사 53장). 그러나 아버지께서 그리스도를 그들을 위해 주셨고(롬 8:32; 요 3:16), 그리스도의 순종과 만족케 하신 것을 그들을 대신한 것으로 받아들이셨다(고후 5:21; 마 3:17; 엡 5:2; 사 53:6). 그리고 이 둘(그리스도의 순종과 만족케 하신 것)은 다 그들 안에 있는 어떤 것 때문이 아니다. 그들의 칭의는 오직 값없이 주어진 은혜이다(롬 3:24; 엡 1:7; 롬 6:23; 엡 2:6-9). 이는 하나님의 정확한 공의와 풍성한 은혜가 죄인들의 칭의를 통해 영광스럽게 드러나도록 하기 위함이다(롬 3:26; 엡 2:7).

하나님께서는 영원부터(from all eternity) 모든 선택된 자들을 의롭다 하시기로 작정하셨다(갈 3:8; 벧전 1:2,19,20; 롬 8:30). 그리고 그리스도께서는 때가 차매 그들의 죄 때문에 죽으셨고, 그들의 칭의를 위해 부활하셨다(갈 4:4; 딤전 2:6; 롬 4:25). 그럼에도 불구하고 성령께서 적절한 때에 그리스도를 그들에게 실제로 적용하시기까지는 그들이 의롭다 함을 받은 것은 아니다(골 1:21,22; 갈 2:16; 딛 3:4-7; 요 3:5,18,36).

하나님은 의롭다 함을 받은 자들의 죄를 계속 용서하신다(마 6:12; 요일 1:7,9, 2:1,2). 그리고 비록 그들이 칭의의 상태에서 결코 떨어질 수 없다 할지라도(눅 22:32; 요 5:28; 히 10:14; 요 10:28; 빌 1:6; 요일 2:19), 그들은 그들의 죄 때문에 하나님의 부성적 진노 아래 떨어질 수 있다. 그리고 그들이 자신들을 낮추고, 죄를 고백하며, 용서를 구하고, 그들의 믿음과 회개를 새롭게 할 때까지 하나님의 얼굴빛이 그들에게 회복되지 않을 수 있다(시 89:31-33, 51:7-12, 32:5; 마 26:75; 고전 11:30,32; 눅 1:20).

구약 시대 신자들의 칭의는 모든 면에 있어서 신약 시대 신자들의 칭의와 하나이며 동일하다(갈 3:6-9,13,14; 롬 4:22-24; 히 13:8, 11:13; 요 8:56; 행 15:11; 롬 3:30).

하나님께서는 의롭다 하심을 받은 모든 이들을 그의 독생자 예수 그리스도 안에서 그리고 그 분 때문에 양자됨의 은혜에 참여자들이 되도록 허락하신다(엡 1:5; 갈 4:4,5). 양자됨의 은혜로 그들은 하나님의 자녀들의 수효에 들어가게 되고, 하나님의 자녀들의 자유과 특권을 누리게 된다(롬 8:17; 요 1:12). 하나님의 이름이 그들 위에 붙여지고(렘 14:9; 고후 6:18; 계 3:12), 양자의 영을 받으며(롬 8:15), 은혜의 보좌에 담대히 나아가고(엡 3:12; 롬 5:2), 하나님을 “아바 아버지”로 부를 수 있게 되며(갈 4:6), 불쌍히 여김과(시 103:13) 보호를 받으며(잠 14:26; 시 27:1-3), 필요한 것을 공급받고(마 6:30,32; 벧전 5:7), 아버지로부터 받는 것과 같이 하나님께 징계를 받는다(히 12:6). 그러나 결코 버림을 당하지 않으며(애 3:31; 히 13:5), 구속의 날까지 인치심을 받고(엡 4:30), 영원한 구원의 상속자들로서(벧전 1:3,4; 히 1:14), 그 약속들을 물려받는다(히 6:12).

효과적인 부르심을 받고 중생된 자들은, 그들 안에 새 마음과 새 영이 창조되었기 때문에, 그들은 더욱 더 성화되어 간다. 그들은 그리스도의 죽으심과 부활의 공덕(virtue, 功德, 덕, 효능)을 통해(고전 6:11; 행 2:32; 빌 3:10; 롬 6:5,6), 그리고 그들 안에 거하는 그리스도의 말씀과 성령에 의해(요 17:17; 엡 5:26; 살후 2:13) 실제적으로 그리고 개인적으로 성화되어진다. 몸 전체(the whole body, 온몸)에 대한 죄의 지배권(dominion, 통치권)이 파괴되고(롬 6:6,14), 여러 가지 정욕들은 점점 더 약해지고 억제되며(갈 5:24; 롬 8:13; 골 3:5), 그들은 구원에 이르도록 하는 모든 은혜 안에서 점점 더 살아나고 강건하게 되어(골 1:11; 엡 3:16-19; 벧후 3:13,14), 그것 없이는 아무도 주를 보지 못할 참된 거룩을 실천하게 된다(고후 7:1; 히 12:14).

이 성화는 전인(全人, in the whole man)에 걸쳐 이루어지지만(살전 5:23), 금생(in this life)에서는 불완전하다. 모든 부분에 부패의 어떤 잔재들이 남아 있어서(요일 1:10; 롬 7:18,23; 빌 3:12), 거기서 계속적이고 화해할 수 없는 전쟁이 일어나고 있으니, 곧 육체의 소욕은 성령을 거스리고, 성령은 육체를 거스리신다(갈 5:17; 벧전 2:11).

그 전쟁에서 남아 있는 부패성이 한동안 크게 우세할 수도 있지만(롬 7:23), 성화시켜 주시는 그리스도의 영(성령)으로부터 계속해서 힘을 공급받으므로 중생한 부분이 이긴다(롬 6:14; 요일 5:4; 엡 4:15,16). 그리하여 성도들은 은혜 안에서 성장하며(벧후 3:18; 고후 3:18), 하나님을 경외함으로 성화를 온전히 이루어간다(고후 7:1).

택함 받은 사람들이 그들의 영혼의 구원을 받을 수 있게 해주는 믿음의 은혜는(히 10:39), 그리스도의 영(성령)께서 그들의 마음 안에서 행하시는 사역(일)이다(고후 4:13; 엡 1:17-19, 2:8; 고전 12:3; 히 12:2). 통상적으로 말씀의 사역(복음의 강설)으로 마음에 믿음을 일으켜주신다(롬 10:14,17). 또한 말씀의 사역과 성례의 시행과 기도로 믿음의 은혜는 증대되고 강화된다(벧전 2:2; 행 20:32; 롬 4:11; 눅 17:5; 롬 1:16,17; 마 28:19; 고전 11:23-29; 고후 12:8-10).

이 믿음으로 그리스도인들은 말씀 안에 계시된 것은 무엇이든지 참되다고 믿는다. 그렇게 믿는 것은 말씀 안에서 말씀하시는 하나님 자신의 권위 때문이다(요 4:42; 살전 2:13; 요일 5:10; 행 24:14). 그리고 성경의 각 특정 본문이 담고 있는 내용에 따라 다르게 행한다. 명령들에는 순종하고(롬 16:26), 경고에는 두려워하며(사 66:2), 이 세상과 오는 세상을 위한 약속들은 받아들인다(히 11:13; 딤전 4:8). 그러나 구원에 이르게 하는 믿음의 주된 행위는 은혜 언약 덕분으로, 칭의와 성화와 영생을 위해 그리스도만을 영접하고 받아들이며 의지하는 것이다(요 1:12; 행 16:31; 갈 2:20; 행 15:11).

이 믿음은 정도에 차이가 있어서 약하거나 혹은 강하고(히 5:13,14; 롬 4:19,20; 마 6:30, 8:10), 자주 그리고 여러 방식으로 공격을 받아 약해질 수 있으나 승리를 얻는다(눅 22:31,32; 엡 6:16; 요일 5:4,5; 고전 10:13). 이 믿음은 많은 사람들 속에서 우리의 믿음의 창시자이며 완성자이신(히 12:2) 그리스도를 통해 충만한 확신에 이르기까지 자라간다(히 6:11,12, 10:22; 골 2:2; 딤후 1:12).

생명에 이르는 회개는 복음적 은혜로서(슥 12:10; 행 11:18), 이 교리는 그리스도를 믿는 믿음의 교리와 마찬가지로 모든 복음 사역자들에 의해 전파되어야 한다(눅 24:47; 막 1:15; 행 20:21).

생명에 이르는 회개의 은혜로 죄인은 자신의 죄가 하나님의 거룩하신 본성과 하나님의 의로운 율법에 배치되는 위험한 것일 뿐만 아니라 또한 더럽고 혐오스러운 것임을 보고 느끼게 된다. 그리고 회개하는 자들에게 그리스도 안에서 베푸시는 하나님의 자비를 깨달음으로, 자기의 죄를 심히 슬퍼하고 미워하여, 모든 죄에서 돌이켜 하나님께로 나아가고(겔 18:30,31, 36:31; 사 30:22; 시 51:4; 렘 31:18,19; 욜 2:12,13; 암 15:15; 시 119:128; 고후 7:11), 하나님의 계명의 모든 길에서 하나님과 함께 걸어가고자 결심하며 노력하게 된다(시 119:6,59,106; 눅 1:6; 왕하 23:25; 요 14:23).

회개를 죄에 대한 어떤 만족이나 죄 용서의 어떤 원인으로 여겨서는 안 된다(겔 36:31,32, 16:61-63; 딛 3:5; 행 5:31). 죄의 용서는 그리스도 안에서 값없이 베푸시는 하나님의 은혜의 행위이다(호 14:2,4; 롬 3:24; 엡 1:7). 그러나 회개는 모든 죄인에게 반드시 필요한 것이다. 그 누구도 회개 없이는 용서를 기대할 수 없다(눅 13:3,5; 행 17:30,31).

정죄를 받지 않을 만큼 그렇게 작은 죄가 없듯이(롬 6:23, 5:12; 마 12:36; 약 2:10), 참으로 회개하는 자들을 정죄할 만큼 그렇게 큰 죄도 없다(사 55:7; 롬 8:1; 사 1:16,18).

사람은 일반적인 회개로 만족해서는 안 된다. 자신의 개별적인 죄들을 낱낱이 구체적으로 회개하기를 힘쓰는 것은 각자의 의무이다(시 19:13; 눅 19:8; 딤전 1:13,15; 단 9장; 느 9장).

모든 사람은 자기의 죄들을 하나님께 개인적으로 고백하고 용서를 구해야 한다(시 51:4,5,7,9,14, 32:5,6). 그러면서 자기 죄들을 버림으로써 하나님의 긍휼을 입을 수 있게 된다(잠 28:13; 요일 1:9). 마찬가지로 자기 형제나 그리스도의 교회에 죄를 지은 자는 사적으로(개인적으로) 혹은 공적으로 죄를 고백하고 자기 죄를 통회함으로써 자기의 잘못으로 상처를 받은 사람들에게 자기의 회개를 선언해야 한다(약 5:16; 눅 17:3,4; 수 7:19; 시 51편). 이로써 상처받았던 측은 회개하는 자와 화해하고 사랑으로 그를 받아들여야 한다(고후 2;7,8; 갈 1:1,2).

선행(good works)은 하나님께서 그분의 거룩한 말씀에서 명령하신 것들뿐이다(마 6:8; 롬 12:2; 히 13:21; 신 12:32; 시 119:9; 마 28:20; 눅 10:25,26; 벧후 1:19). 하나님의 말씀에서 명령하신 것들에 근거하지 아니한 사람들의 맹목적인 열심이나 선한 의도를 구실로 고안된 것들은 선행이 아니다(마 15:9; 사 29:13; 벧전 1:18; 롬 10:2; 요 16:2; 삼상 15:21-23; 골 2:20-23).

하나님의 계명들에 순종함으로 행하는 이러한 선행들은 참되고 살아있는 믿음의 열매요 증거이다(약 2:18,22). 그리고 신자들은 선행으로 그들의 감사를 나타내고(시 116:12,13; 벧전 2:9; 골 2:20-23), 그들의 확신을 강화하며(요일 2:3,5; 벧후 1:5-10), 그들의 형제들의 덕성을 북돋아 주며(고후 9:2; 마 5:16), 복음의 고백을 단장하며(딛 2:5,9-12; 딤전 6:1), 대적자들의 입을 막고(벧전 2:15), 하나님을 영화롭게 한다(벧전 2:12; 빌 1:11; 요 15:8). 그들은 하나님의 만드신 바요 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받았으므로(엡 2:10), 거룩함에 이르는 열매를 맺고 결국에는 영원한 생명을 누리게 될 것이다(롬 6:22).

선한 일들을 행할 수 있는 그들의 능력은 전혀 그들 자신들에게서 나오지 않고, 전적으로 그리스도의 영으로부터 나온다(요 15:4-6; 겔 36:26,27). 그리고 그들이 선을 행할 수 있으려면, 이미 받은 은혜 외에, 하나님의 기뻐하시는 것을 원하고 행할 수 있도록 그들 안에서 일하시는 그 동일한 성령의 실제적 영향이 요구된다(빌 2;13, 4:13; 고후 3:5). 그렇다고 해서 성령의 특별한 활동이 없이는 어떤 의무도 행할 책임이 없는 것처럼 태만해져서는 안 된다. 마땅히 그들은 그들 안에 있는 하나님의 은혜를 불 일듯 일어나게 하기 위해 부지런해야 한다(빌 2:12; 히 6:11,12; 벧후 1:3,5,10,11; 사 64:7; 딤후 1:6; 행 26:6,7; 유 20,21).

이 세상(in this life, 현세, 금생)에서 도달할 수 있는 가장 높은 수준의 순종에 이른 자들이라도, 여공(餘功)을 쌓거나 하나님이 요구하시는 것보다 더 많은 것을 행할 수 없다. 왜냐하면 그들은 마땅히 행해야 할 의무마저 다 행할 수 없기 때문이다(눅 17:10; 느 13:22; 욥 9:2,3; 갈 5:17).

우리는 우리의 최선의 행위들로도 하나님의 손에서 죄 사함과 영원한 생명을 받을만한 공로를 세울 수 없다. 그것은 우리의 선행들과 장차 받게 될 영광 사이에 큰 불균형이 있으며 하나님과 우리 사이에 무한한 거리가 있기 때문이다. 그러므로 우리의 선행으로 하나님께 무슨 유익을 드릴 수 있는 것도 아니고, 우리가 이전에 범한 죄들의 빚을 하나님께 갚을 수 있는 것도 아니다(롬 3:20, 4:2,4,6; 엡 2:8,9; 딛 3:5-7; 롬 8:18; 시 16:2; 욥 22:2,3, 35:7,8). 우리가 할 수 있는 모든 일을 다 했다 하더라도 우리는 우리의 의무를 했을 뿐이며 여전히 무익한 종에 불과하다(눅 17:10). 왜냐하면 우리가 행한 것들이 선하다면, 그 선행들은 성령으로부터 나온 것이며(갈 5:22,23), 그것들이 우리에 의해 행해질 때 그것들은 많은 연약과 불완전으로 더러워지고 섞여져서 하나님의 준엄한 심판을 견딜 수 없기 때문이다(사 64:6; 갈 5:17; 롬 7:15,18; 시 143:2, 130:3).

그럼에도 불구하고 신자들 개개인이 그리스도로 말미암아 받아들여졌기 때문에 그들의 선행들도 그리스도 안에서 받아들여진다(엡 1:6; 벧전 2:5; 출 28:38; 창 4:4; 히 11:4). 이는 그것들이 금생(in this life, 현세)에서 하나님 보시기에 아무 흠이 없거나 책망 받을 것이 없어서가 아니다(욥 9:20; 시 143:2; 고전 4:3,4). 다만 하나님께서 그의 아들 안에서 그들을 보시기 때문에, 비록 많은 약점과 불완전함이 수반할지라도 진실히 행하는 것을 받으시고 상 주시기를 기뻐하신다(히 13:20,21; 고후 8:12; 히 6:10; 마 25:21,23).

거듭나지 아니한 사람들이 행한 일들은, 비록 그것들이 일 자체로는 하나님께서 명령하신 일일 수 있고, 자신과 남에게 유익할 수도 있을 것이다(왕하 10:30,31; 왕상 21:27,29; 빌 1:15,16,18). 그러나 그것들은 믿음으로 깨끗해진 마음에서 나온 것이 아니고(창 4:3-5; 히 11:4,6), 하나님의 말씀에 따라 올바른 방법으로 행한 것도 아니며(고전 13:3; 사 1:12), 하나님의 영광을 위한 올바른 목적에서 행한 것도 아니다(마 6:2,5,16; 롬 14:23). 그러므로 그것들은 죄악된 것이고 하나님을 기쁘시게 할 수도 없고 사람으로 하여금 하나님으로부터 은혜를 받기에 적합하게 만들 수 없다(학 2:14; 딛 1:15; 암 5:21,22; 호 1:4; 롬 9:16; 딛 3:5; 잠 15:8, 28:9). 그렇지만 그들이 그 같은 행위들을 무시하여 행하지 않는 것은 더욱 죄악된 것이며 하나님을 불쾌하시게 하는 것이다(시 14:4, 36:3; 욥 21:14,15; 마 25:41-45, 23:3).

하나님께서 그의 사랑하시는 자 안에서 받으시고, 그의 영으로 유효하게 부르셔서 거룩하게 하신 사람들은 은혜의 상태에서 전적으로 그리고 최종적으로 떨어져 나갈 수 없다. 그들은 은혜의 상태 안에서 확실히 끝까지 견디며 영원히 구원을 얻을 것이다(빌 1:6; 벧후 1:10; 요 10:28,29; 요일 3:9; 벧전 1:5,9; 렘 42:40).

성도들의 이러한 견인은 그들 자신의 자유 의지에 의존하지 않고, 아버지 하나님의 값없고 변치 않는 사랑에서 나오는 선택 작정의 불변성과(딤후 2:18,19; 렘 31:3; 엡 1:4,5; 요 13:1; 롬 8:35-39), 예수 그리스도의 공로와 중재 사역의 효력과(히 19;12-15, 10:10,14, 13:20,21; 롬 8:33-39; 요 17:11,24; 눅 22:32; 히 7:25), 성령의 내주하심과 그들 안에 있는 하나님의 씨와(요 14:16,17; 요일 2:27, 3:9), 은혜 언약의 본질(본성)에 의존한다(렘 32:40; 히 8:10,11). 이 모든 것들로부터 견인의 확실성과 무오성이 나온다(요 10:28; 살후 3:3; 요일 2:19; 살전 5:23,24; 히 6:17-20).

그럼에도 불구하고 그들은 사탄과 세상의 유혹, 그들 안에 남아있는 부패성의 우세, 그리고 그들을 보존하는 방도들을 소홀히 함으로 지독한 죄에 빠지기도 하며(마 26:70-74; 삼하 12:9,13), 또 얼마 동안 그 죄 안에 계속 머물 수도 있다(시 51:1,14). 그렇게 함으로써 그들은 하나님을 노엽게 하며(사 64:5,7,9; 삼하 11:27), 그의 성령을 근심하게 하고(엡 4:30), 그들이 받는 은혜와 위로 중 얼마를 박탈당하게 되며(시 51:8,10,12; 계 2:4; 아 5:2-6), 그들의 마음은 강퍅해지고(사 63:17; 막 6:52, 16:14; 시 95:8), 그들의 양심은 상처를 입으며(시 32:3,4, 51:8), 다른 사람들을 해치고 비방 받게 하며(삼하 12:14; 겔 16:54), 현세적(temporal, 일시적) 심판들을 자신들 위에 가져온다(삼상 12:10; 시 89:31,32; 고전 11:32).

비록 위선자들과 중생하지 못한 자들이 하나님의 호의와 구원의 상태에 있다는 거짓된 소망과 육적인 추정으로 자신들을 헛되이 속이나(욥 8:13,14; 미 3:11; 신 29:19; 요 8:41) 그들의 소망은 사라지고 말 것이다(마 7:22,23). 그러나 주 예수님을 참으로 믿으며 그분을 성실히 사랑하고 그분 앞에서 선한 양심으로 행하기를 힘쓰는 자들은, 자신들이 은혜의 상태에 있다는 것을 현세에서 확신할 수 있다(요일 2:3, 3:14,18,19,21,24, 5:13; 딤후 1:12). 그들은 하나님의 영광의 소망 안에서 즐거워할 수 있으니, 이 소망은 그들로 하여금 결코 부끄러움을 당하지 않게 할 것이다(롬 5:2,5).

이 확실성은 실패할 수 있는 소망에 근거한 추측이나 그럴듯한 신념이 아니라(히 6:11,12,19), 구원을 약속해 주시는 하나님의 진리에 근거한, 실패하지 않는다는 믿음의 확신이며(히 6:17,18; 벧후 1:4,5), 이 약속된 은혜들에 대한 내적 증거에 근거한 확신이며(벧후 1:4,5,10,11; 요일 2:3, 3:14; 고후 1:12), 또한 우리가 하나님의 자녀임을 우리의 영들로 더불어 증거하시는 양자의 영이신 성령의 증거에 근거한 확신이니(롬 8:15,16), 이 성령께서는 우리의 기업의 보증이 되시며, 우리는 이 성령에 의해 구속의 날까지 인치심을 받는다(엡 1:13,14; 4:30; 고후 1:21,22).

3. 이 실패하지 않는다는 확신은 믿음의 본질에 속한 것이 아니기 때문에, 참된 신자라도 확신을 가지기까지 오래 기다리며, 많은 어려움을 인해 갈등을 겪을 수도 있다(요일 5:13; 사 50:10; 막 9:24; 시 88:1-18, 77:1-12). 그러나 하나님께서 그에게 값없이 주신 것들을 성령께서 알게 하심으로, 그는 비범한 계시가 없이도 통상적 방도들을 바르게 사용함으로 확신에 도달할 수 있다(고전 2:12; 요일 4:13; 히 6:11,12; 엡 3:17-19; 시 77:10-20). 그러므로 모든 신자는 자기의 부르심과 선택을 확신하기 위해 열심히 노력해야 할 의무가 있다(벧후 1:10; 롬 6:1,2). 이로써 그의 마음은 성령께서 주시는 평안과 기쁨으로 충만하게 되고, 하나님께 대한 사랑과 감사로 가득 차게 되며, 순종의 의무에 대한 힘과 즐거움이 증대된다. 이와 같은 것들은 확신의 적합한 열매들이다(롬 5:1,2,5, 14:17, 15:13; 엡 1:3,4; 시 4:6,7, 119:32). 이 확신은 사람을 방종으로 기울어지게 하는 것과는 거리가 매우 멀다(요일 2:1-2; 롬 4:1,2; 딛 2:11,12, 14; 고후 7:1; 롬 8:1,12; 요일 3:2,3; 시 130:4; 요일 1:6,7).

참된 신자들이라 할지라도 그들의 구원의 확신이 다양한 방식으로 흔들리고 약해지고 일시 중단될 수 있다. 이런 일은 신자가 구원의 확신을 보존하는 일을 소홀히 하거나, 양심을 상하게 하며 성령을 근심시키는 어떤 특별한 죄에 빠지거나, 갑작스럽고 격렬한 어떤 유혹에 의해서나, 하나님께서 그의 얼굴빛을 거두시고, 하나님을 경외하는 자들이라도 어두움 속에서 빛이 없이 걸어야 하는 고통을 겪게 될 때 일어날 수 있다(아 5:2,3,6; 시 51:8,12,14; 엡 4:30-31; 시 77:1-10; 마 26:69-72; 시 31:22, 88:1-18; 사 1:10). 그러나 그들은 하나님의 씨와, 믿음의 생명과, 그리스도와 형제들에 대한 사랑과, 심령의 신실성과, 의무에 대한 양심을 완전히 잃지는 않는다. 그것들로부터 성령의 활동으로, 이 확신은 적당한 때에 회복될 수 있다(요일 3:9; 눅 22:32; 욥 13:15; 시 78:15, 51:8,12; 사 50:10). 또한 성령의 사역에 의해 그 기간 동안 완전한 절망에 빠지지 않도록 도움을 받게 된다(미 7:7-9; 렘 32:40; 사 54:7-10; 시 22:1).

하나님께서는 아담에게 행위언약으로서 한 법을 주셔서, 그것에 의해 그와 그의 모든 후손들에게 개인적이며, 완전하고, 정확하고, 영속적인 순종의 의무를 주셨다. 하나님께서는 그들이 하나님의 법을 성취하면 생명을 주기로 약속하셨고, 이를 어길 때에는 죽게 된다고 경고하셨다. 그리고 그에게 하나님의 법을 지킬 수 있는 힘과 능력을 부여해 주셨다(창 1:26,27, 2:17; 롬 2:14,15, 10:5,12,19; 갈 3:10,12; 전 7:29; 욥 28:28; 고전 15:22; 눅 10:25-28).

이 법은 아담의 타락 후에도 계속해서 의(義)에 대한 완전한 규칙이었다. 그리고 그와 같은 법을 하나님께서 시내산에서 선언하셨고, 십계명의 두 돌판에 기록해 주셨다(약 1:14,25, 2:8,10-12; 롬 13:8,9; 신 5:32, 10:4; 출 24:1). 첫 네 계명들은 하나님에 대한 우리의 의무를, 그리고 나머지 여섯 계명들은 사람에 대한 우리의 의무에 대한 것이다(마 22:37-40; 출 20:3-18).

일반적으로 도덕법이라고 불리는 이 법 외에, 하나님께서는 미성숙한 교회로서의 이스라엘 백성에게 몇 가지 모형적인 규례들을 담고 있는 의식법들을 주시기를 기뻐하셨다. 그것들은 부분적으로 그리스도와 그의 은혜들, 활동들, 고난들, 은택들을 예시하는 예배에 관한 것들이며, 부분적으로는 도덕적 의무들에 대한 여러 가지 교훈들을 예시하는 것들이다(고전 5:7; 고후 6:17; 유 23). 모든 의식법은 지금 신약 시대에는 폐지되었다(갈 2:4; 골 2:14,16,17; 단 4:27; 엡 2:15,16).

또한 하나님께서는 한 정치적 집단으로서의 이스라엘 백성에게 여러 가지 재판법들(사법적 율법들)을 주셨다. 이 법들은 그 백성의 국가와 함께 끝났다. 지금은 그 재판법들이 요구하는 일반적 공정성 외에는 누구에게도 더 이상 구속력을 지니지 않는다(창 49:10; 벧전 2:13,14; 마 5:17,38,39; 고전 9:8-10).

도덕법은 의롭다 함을 받은 사람들이나 다른 모든 사람들에게 순종을 요구하는 영원한 구속력을 가지기 때문에, 모든 사람은 다 그 법에 순종해야 한다(롬 13:8-10; 엡 6:2; 요일 2:3,4,7,8). 그리고 그렇게 해야 할 이유는 그 도덕법에 포함된 내용 때문만 아니라, 그 법을 주신 창조자 하나님의 권위 때문이다(약 2:10,11). 그리스도께서도 복음 안에서 이 의무를 어떤 식으로든 폐하지 않으시고 오히려 더욱 강화하셨다(마 5:17-19; 약 2:8; 롬 3:31).

비록 참 신자들이 행위언약으로서의 법 아래 있지 않아서 그것으로 의롭다 함을 받거나 정죄되는 것은 아니지만(롬 6:14; 갈 2:16, 3:13, 4:4,5; 행 13:39; 롬 8:1), 이 법은 그들에게 뿐만 아니라 다른 이들에게도 크게 유용하다. 그것은 생활의 규칙으로서 그들에게 하나님의 뜻과 그들의 의무를 알려줌으로써 그들로 하여금 그것에 따라 행하도록 지도하고 명령한다(롬 7:12,22,25; 시 119:4-6; 고전 7:19; 갈 5:14,16,18-23). 또한 그들의 본성과 마음과 삶의 죄악된 부패성을 발견함으로써(롬 7:7, 3:20), 그들은 그로 인해 죄를 더 깨달으며, 죄 때문에 겸손해지고, 죄를 미워하게 되고(약 1:23-25; 롬 7:9,14,24), 그리스도와 그분의 완전한 순종이 그들에게 필요함을 더욱 분명하게 깨닫게 된다(갈 3:24; 롬 7:24, 8:3,4). 마찬가지로 이 율법은 중생한 자들에게도 유용한데, 이는 율법이 죄를 금함으로써 그들의 부패성을 제어하게 하기 때문이다(약 2:11; 시 119:101,104,128). 그리고 그들은 율법이 경고하고 있는 율법의 저주에서 해방되었다 할지라도, 자신들이 죄를 범할 때 마땅히 받아야 할 것이 무엇인지, 그리고 그 죄 때문에 이 세상에서 어떤 고난들을 겪게 될 것인지를 알게 된다(스 9:13,14; 시 89:30-34). 같은 방식으로 율법의 약속들은, 그들에게 율법에 순종하는 것을 하나님께서 기뻐하신다는 것과, 율법을 준행하면 비록 행위언약으로서의 법에 의해 당연한 것으로서는 아니지만(갈 2:16; 눅 17:10), 어떤 복들을 그들이 기대할 수 있는지를 보여준다(고후 6:16; 엡 6:23; 시 37:11; 마 5:5; 시 19:1). 그러므로 율법이 선을 장려하고 악을 금하기 때문에 어떤 사람이 선을 행하고 악을 제지하는 것이 그가 율법 아래 있고 은혜 아래 있지 않다는 증거는 아니다(롬 6:12,14; 벧전 3:8-12; 시 34:12-16; 히 12:28,29).

앞서 언급한 율법의 용도들은 복음의 은혜와 상충되는 것이 아니라 잘 조화된다(갈 3:21). 그리스도의 영께서 사람의 의지를 복종하게 하시고 능력 있게 하셔서 율법에 계시된 하나님의 뜻이 요구하시는 바를 자유롭고 기꺼이 행할 수 있게 하신다(겔 36:27; 히 8:10; 렘 31:33).

그리스도께서 복음 아래 있는 신자들을 위해 값을 주고 사신 자유는 그들의 죄책과 하나님의 정죄하시는 진노와 도덕법의 저주로부터의 자유와(갈 3:13; 딛 2:14; 살전 1:10), 그리고 지금 이 악한 세상과 사탄의 속박과 죄의 지배로부터의 자유와(갈 1:4; 골 1:13; 행 26:18; 롬 6:14), 고난들의 해악과, 사망의 쏘는 것과, 무덤의 이김과, 영원한 정죄로부터 구출 받는 것이다(롬 8:28; 시 119:71; 고전 15:54-57; 롬 8:1). 또한 이 자유는 신자들이 하나님께 자유롭게 접근하며(롬 5:1-2), 그들이 노예적 두려움에서가 아니라, 어린 자녀 같은 사랑과 자원하는 마음으로 하나님께 순종할 수 있게 하는 것이다(롬 8:14,15; 요일 4:18). 이 모든 것은 율법 아래서의 신자들에게도 공통적이었다(갈 3:9,14). 그러나 신약 아래서 그리스도인들의 자유는 더욱 확장되었다. 신약 아래서 그리스도인의 자유는 유대인 교회가 복종했던 의식법의 멍에에서 해방된 것과(갈 4:1-3,6,7, 5:1; 행 15:10-11), 은혜의 보좌에 더욱 담대히 나아갈 수 있게 된 것과(히 4:14,16, 10:19-22), 하나님의 자유로우신 성령과의 교제로 율법 아래서 신자들이 통상적으로 참여한 것보다 더 충만히 누리게 된다(요 7:38,39; 고후 3:13,17,18).

하나님 한 분만이 양심의 주(Lord)이시다(약 4:12; 롬 14:4). 하나님께서는 양심을 믿음과 예배의 문제에 있어서 하나님의 말씀에 반대되거나 그분의 말씀에서 이탈된 사람들의 교리나 계명에서 자유하게 하셨다(행 4:19, 5:29; 고전 7:23; 마 23:8-10; 고후 1:24; 마 15:9). 그러므로 양심을 떠나 그러한 교리들을 믿는 것이나 그러한 계명들을 순종하는 것은 양심의 참된 자유를 배반하는 것이다(골 2:20,22,23; 갈 1:10, 2:4,5, 5:1). 그리고 무조건적 믿음(맹신, implicit faith)과, 절대적이고 맹목적인 순종(blind obedience)을 요구하는 것은 양심의 자유와 또한 이성을 파괴하는 것이다(롬 10:17, 14:23; 사 8:20; 행 17:11; 요 4:22; 호 5:11; 계 13:12,16,17; 렘 8:9).

그리스도인의 자유를 구실로 어떤 죄를 행하거나 어떤 정욕을 품는 자들은 그것으로 그리스도인의 자유의 목적을 파괴한다. 그리스도인의 자유의 목적은 우리의 원수들의 손에서 구출 받아 우리의 평생에 두려움 없이 주 앞에서 거룩함과 의로움으로 그분을 섬기게 하려는 것이다(갈 5:13; 벧전 2:16; 벧후 2:19; 요 8:34; 눅 1:74,75).

하나님께서 정하신 권세들과 그리스도께서 값주고 사신 자유는 서로를 파괴하지 않고 상호 유지하며 보존하도록 하나님에 의해 의도되었기 때문에, 그리스도인의 자유를 구실로 시민적이든 교회적이든 어떤 합법적인 권세나 그 권력의 합법적 행사를 반대하는 자들은 하나님의 규정(법령, 규례, ordinance)을 거역하는 것이다(마 12:25; 벧전 2:13,14,16; 히 13:17; 롬 13:1-8). 믿음이나 예배, 혹은 대화에 관하여 자연의 빛과, 또는 기독교의 알려진 원리들과, 그리고 경건의 능력에 반대되는 의견을 공표하거나 그런 행동을 지속하는 것은 그 성격에 있어서나 그런 것을 발표하고 지속시키는 방법에 있어서 그리스도께서 교회 안에 세우신 외적 평화와 질서를 파괴하는 것이다. 그러기 때문에 그런 자들은 교회의 권징과, 그리고 국가적 사법권을 가진 자들에 의해 합법적으로 소환되고 체벌될 수 있다(롬 13:3,4; 요이 10,11; 스 7:23, 25-28; 계 17:12,16,17; 느 8:15,17,21,22,25,30; 왕하 23:5,6,9,20,21; 대하 34:33, 15:12,13; 단 3:29; 딤전 2:2; 사 49:23; 슥 13:2,3).

자연의 빛은 만물 위에 주권과 통치권을 가지시고 만물에게 선을 행하시는 선하시고 유일하신 하나님이 계심을 계시한다. 그러므로 우리는 마음을 다하고 영혼을 다하고 힘을 다하여 하나님을 경외하고 사랑하며 찬양하고 기도하며 신뢰하고 섬겨야 한다(롬 1:19,20; 행 17:24; 시 119:68; 렘 10:7; 시 18:3, 31:23; 롬 10:12; 시 62:8; 슥 24:14; 막 12:33). 그러나 참되신 하나님을 예배하는 받으실만한 방법은 하나님께서 친히 제정하셨고, 그분 자신의 계시된 뜻으로 한정하셨다. 그러므로 하나님께서는 사람들의 상상들과 고안들, 또는 사탄의 제안들에 따라서 어떤 보이는 형상을 만들어 예배하거나 성경에 규정되지 않은 어떤 다른 방식으로 예배하는 것은 받지 않으신다(신 12:32; 마 15:9; 행 17:24,25; 마 4:9,10; 출 20:4-6; 골 2:20-23).

종교적 예배는 성부와 성자와 성령 삼위 하나님께만 드려야 한다(요 5:23; 마 4:10; 고후 13:14; 계 5:11-13). 천사들이나 성인들이나 다른 어떤 피조물들에게 예배해서는 안 된다(골 2:18; 계 19:10; 롬 1:25). 타락 이후에는 중보자 없이 예배할 수 없는데, 다른 어떤 이의 중보가 아니라 오직 그리스도의 중보로만 예배할 수 있다(요 14:6; 딤전 2:5; 엡 2:18; 골 3:17).

감사함으로 드리는 기도는 종교적 예배의 특별한 한 부분으로서(빌 4:6), 이는 하나님께서 모든 사람들에게 요구하시는 것이다(시 65:2; 눅 18:1; 딤전 2:8). 그리고 기도가 받아들여지기 위해서는 아들(성자)의 이름으로(요 14:13,14; 벧전 8:26), 그의 영(성령)의 도우심으로(롬 8:26), 그분(성부)의 뜻에 따라(요일 5:14), 이해와 경외와 겸손과 열정과 믿음과 사랑과 인내로 기도해야 한다(시 47:7; 전 5:1,2; 히 12:28; 창 18:27; 약 5:16, 1:6,7; 막 11:24; 마 6:12,14,15; 골 4:2; 엡 6:18). 그리고 만일 소리 내어 기도한다면, 알 수 있는 언어로 해야 한다(고전 14:14).

기도는 합법적인 것들과(요일 5:14), 그리고 살아 있거나 앞으로 출생하여 살아가게 될 모든 부류의 사람들을 위해 기도해야 한다(딤전 2:1,2; 요 17:20; 삼하 7:29; 룻 4:12). 그러나 죽은 자들을 위해서 기도해서는 안 되며(삼하 12:21-23; 눅 16:25,26; 계 14:13), 사망에 이르는 죄를 범한 것으로 알려진 사람들을 위해서 기도해서도 안 된다(요일 5:16).

하나님께 대한 경외심으로 성경을 읽는 것과(행 15:21, 17:11; 계 1:3), 건전한 설교와(딤후 4:2), 하나님께 순종하기 위하여 이해와 믿음과 경외심을 가지고 그 말씀을 양심으로 경청하는 것과(약 1:22; 행 10:33; 마 13:19; 히 4:2; 사 66:2), 마음 속의 은혜를 시편으로 찬송하는 것과(골 3:16; 엡 5:19; 약 5:13), 또한 그리스도께서 제정하신 성례를 정당하게 시행하며 합당하게 받는 것들은 모두 하나님께 드리는 통상적인 종교적 예배의 부분들이다(마 28:19; 행 2:42; 고전 11:23-29). 이 외에 종교적 맹세들과(신 6:13; 시 116:14; 느 10:29), 서원들(사 19:21; 전 5:4,5), 엄숙한 금식들(욜 2:12; 에 4:16; 마 9:15; 고전 7:5)과 특별한 경우에 드리는 감사들이 있다(에 9:22). 이와 같은 것들은 때와 절기를 따라 거룩하고 종교적인 방식으로 사용되어야 한다(히 12:28).

지금 복음 아래서는 기도나 종교적 예배의 어떤 부분들이 어떤 장소에서 행해지고, 어디를 향해 행해지는가에 매여 있지 않으며, 그것에 의해 하나님께 더 잘 받아들여지는 것도 아니다(요 4:21). 하나님께서는 어느 곳에서나 영과(말 1:11; 딤전 2:8) 진리로 드리는 예배를 받으신다(요 4:23,24). 따라서 매일(마 6:11) 각 가정에서(렘 10:25; 신 6:6,7; 욥 1:5; 삼하 6:18,20; 벧전 3:7; 행 10:2), 그리고 은밀한 중에 각자는 혼자서 그러해야 하듯이(마 6:6; 엡 4:18), 공적 집회들에서 더욱 엄숙히 그러해야 한다. 하나님께서 그의 말씀이나 섭리로 공적 집회들로 부르실 때, 우리는 공적 모임을 부주의하게 혹은 고의적으로 그것들을 소홀히 여기거나 저버려서는 안 된다(사 56:6,7; 히 10:25; 잠 1:20,21,24, 8:34; 행 13:42; 눅 4:16; 행 2:42).

일반적으로 하나님을 예배하기 위하여 적절한 분량의 시간을 구별하는 것이 자연의 법칙이다. 그렇기 때문에 하나님은 그분의 말씀을 통해 모든 시대의 모든 사람들에게 적극적이고 도덕적이며 영속적인 계명으로 칠일 중 하루를 안식일로 특별히 지정하시고 하나님께 거룩하게 지키도록 하셨다(출 20:8,10,11; 사 56:2,4,6,7). 이 날은 세상의 시초로부터 그리스도의 부활 때까지는 주간의 마지막 날이었지만, 그리스도의 부활 이후부터는 주간의 첫 날로 바뀌었다(창 2:2,3; 고전 16:1,2; 행 20:7). 성경에서 이 날은 주의 날로 불리며(계 1:10), 이 날은 세상 끝날까지 그리스도인의 안식일로 계속되어야 한다(출 20:8,10; 마 5:17,18).

그러므로 이 안식일은 주님께 거룩하게 지켜져야 한다. 이날 사람들은 그들의 마음을 합당하게 준비하고, 자신들의 일반적인 일들을 미리 정돈하여, 그들의 세속적 직업들과 오락들에 관한 그들 자신의 일들과 말들과 생각들로부터 온종일 거룩한 안식을 준수해야 한다(출 20:8-11, 16:23,25,26,29,30; 출 31:15-17; 사 58:13; 느 13:15-19,21,22; 눅 23:56). 또한 이뿐만 아니라 모든 시간을 공적 예배와 사적 예배를 위해 사용하고, 꼭 필요한 의무 이행과 자비를 베푸는 일에 써야 한다(사 58:13; 마 12:1-13).

합법적 맹세(oaths)는 종교적 예배의 한 부분으로(신 10:20), 예배에서 정당한 기회에 맹세하는 사람이 자신이 주장하는 것이나 약속하는 것에 대해 하나님께서 증인이 되어 주시고, 그가 맹세하는 것의 진실됨과 거짓됨에 따라서 자신이 하나님의 판단을 받겠다는 엄숙한 서약이다(출 20:7; 렘 19:12; 고후 1:23; 대하 6:22,23).

사람들은 오직 하나님의 이름으로만 맹세해야 하며, 하나님의 이름으로 맹세할 때는 지극히 거룩한 경외심과 존중하는 마음으로 그 이름을 사용해야 한다(신 6:13). 그러므로 그 영광스럽고 두려운 이름으로 망령되고 경솔하게 맹세하거나, 또는 다른 것으로 맹세하는 것은 죄악되고 혐오스러운 것이다(출 20:7; 렘 5:7; 마 5:34,37; 약 5:12). 그러나 중요한 사안들과 시기에 있어서 맹세하는 것은 구약만이 아니라 신약에서도 하나님의 말씀으로 보장된다(히 6:16; 고후 1:23; 사 66:16). 그러므로 합법적인 권위가 합법적인 맹세로 요구할 때는 맹세해야 한다(왕상 8:31; 느 13:25; 스 10:5; 마 26:63,64).

누구든지 맹세하는 자는 맹세란 중대하고 엄숙한 행사임을 신중히 고려해야 한다. 그때 맹세하는 사람은 자신이 참되다고 온전히 확신하는 것 외에는 아무 것도 공인해서는 안 된다(출 20:7; 렘 4:2). 또한 누구든지 선하고 옳은 것과, 자기가 그렇다고 믿는 것과, 그리고 자기가 행할 수 있으며 행하기로 결심한 것 외에는 맹세로 자신을 속박해서는 안 된다(창 24:2,3,5,6,8,9). 그러나 합법적인 권위에 의해 부과된 선하고 정당한 일에 관련된 맹세를 거절하는 것은 죄가 된다(민 5:19,21; 느 5:12; 출 22:7-11).

맹세는 명백하고 일상적인 의미의 말로 해야 한다. 애매모호하거나 생각으로 유보적인 듯한 말로 해서는 안 된다(렘 4:2). 맹세로 말미암아 죄를 짓게 되어서는 안 된다. 그러나 자기에게 손해가 될지라도, 죄가 아닌 일에 맹세했다면 이행해야 한다(삼상 25:22,32-34; 시 15:4). 이단자나 불신자에게 맹세한 것도 그것을 어겨서는 안 된다(겔 17:16,18,19; 수 9:18,19; 삼하 21:1).

서원(vows)은 맹세와 같은 약속의 성격을 지닌 것이므로 맹세와 같은 종교적 신중성과 신실성을 가지고 이행해야 한다(사 19:21; 전 5:4-6; 시 61:13,14).

서원은 어떤 피조물에게 해서는 안 되고 오직 하나님께만 해야 한다(시 76:11; 렘 44:25,26). 서원이 받아들여지도록 하기 위해서는 자원함으로 하되 믿음으로 해야 하고, 서약한 것은 의무적으로 이행하겠다는 것을 양심으로 해야 한다. 그리고 이 서원은 우리가 받은 자비와 우리가 원하는 바를 얻을 것에 대한 감사의 방식으로 해야 한다. 서원에 의해 우리는 반드시 이행해야 할 의무들에 우리 자신을 더욱 엄격하게 속박해야 한다. 서원을 이행하는 데 적절히 도움이 되는 한 다른 것들도 엄격히 행해야 한다(신 23:21-23; 시 50:14; 창 28:20-22; 삼상 1:11; 시 66:13,14, 132:2-5).

그 누구도 하나님의 말씀이 금지하는 것이나, 말씀이 명령하는 의무의 이행을 방해하는 일이나, 자기 능력으로 할 수 없는 것들과, 하나님께서 할 수 있게 해 주시겠다고 약속하시지 않은 것들을 하겠다고 서원해서는 안 된다(행 23:12,14; 막 6:26; 민 30:5,8,12,13). 이런 점에서 교황의 수도원식 서약들, 곧 일생 동안 독신으로 살겠다는 서원과, 청빈 서원, 규칙에 순종하겠다는 순명 서원은 더 높은 완전함의 단계와는 거리가 먼 것들이다. 그런 서원들은 미신적이고 죄악된 것이므로 그리스도인은 누구라도 이런 서원들에 자신을 얽어매서는 안 된다(마 19:11,12; 고전 7:2,9; 엡 4:28; 벧전 4:2; 고전 7:23).

온 세계의 가장 높으신 주이시며 왕이신 하나님께서는 그 자신의 영광과 공공의 선을 위하여 국가의 위정자들을 자기 아래, 백성들 위에 임명하셨다. 그리고 이 목적을 위해 그들에게 칼의 권세를 주셔서 선한 사람들은 보호하고 격려하며, 악을 행하는 자들은 벌하도록 하셨다(롬 13:1-4; 벧전 2:13,14).

그리스도인들이 위정자로 부름을 받을 때 그 직분을 받아들여 수행하는 것은 합법적이다(시 8:15,16; 롬 13:1,2,4). 이 직무를 수행함에 있어서 그들은 각 나라의 건전한 법에 따라서 하되 특별히 경건과 정의와 평화를 유지해야 한다(시 2:10-12; 딤전 2:2; 시 82:3,4; 삼하 23:3; 벧전 2:13). 그 목적을 위해 지금 신약 시대에도 정당하고 필요한 경우에는 전쟁도 합법적으로 수행할 수 있다(눅 3:14; 롬 13:4; 마 8:9,10; 행 10:1-2; 계 17:14,16).

국가 위정자는 말씀과 성례의 시행이나, 천국 열쇠의 권세를 자신이 가진 것처럼 여겨서는 안 된다(대하 26:18; 마 18:17, 16:19; 고전 12:28,29; 요 18:36; 엡 4:11,12; 고전 4:1,2; 롬 10:15; 히 5:4). 그러나 그는 권위를 갖고 있음으로써 교회 안에 일치와 평화가 유지되고, 하나님의 진리가 순결하고 온전하게 보존되도록, 온갖 신성모독적인 것들과 이단들이 제압되고, 예배와 권징에 있어서 모든 부패와 남용이 방지되고 개혁되며, 하나님의 모든 규례들이 적절히 조직되고 집행되며 준수되도록 조치하는 것이 그의 의무이다(사 49:23; 시 122:9; 스 7:23,25-28; 레 24:16; 신 13:5,6,12; 왕하 15:12,13). 이런 일들의 더 나은 결과를 위해, 그는 교회 회의(synods)를 소집하고 거기에 참석하며 거기에서 처리되는 것들이 무엇이든지 하나님의 마음에 합치되게 이루어지도록 미리 대비해야 한다(대하 19:8-11; 마 2:4,5).

위정자들을 위해 기도하고(딤전 2:1,2), 그들의 인격을 존경하며(벧전 2:17), 그들에게 세금과 기타 공과금을 납부하고(롬 13:6,7), 양심을 위해 그들의 합법적 명령들에 순종하고, 그들의 권위에 복종하는 것은 백성들의 의무이다(롬 13:5; 딛 3:1). 신앙이 없거나 종교가 다르다고 해서 위정자가 가지는 정당하고 합법적인 권위를 인정하지 않거나 그들에게 마땅히 해야 할 순종을 하지 않아도 되는 것은 아니다(벧전 2:13,14,16). 이 점에 있어서는 교역자들도 예외가 아니며(롬 13:1; 왕상 2:35; 행 25:9-11; 벧후 2:1,10,11; 유 8-11). 하물며 교황일지라도 위정자들이 통치하는 영토들 안에서 위정자들 위에나 그들이 다스리는 백성 누구에게도 어떠한 권세나 사법권을 행사할 수 없다. 교황이 위정자들을 이단으로 판단하거나, 그 밖의 다른 어떤 구실을 내세워 그들의 통치권과 생명을 빼앗을 권한은 결코 없다(살후 2:4; 계 13:15-17).

결혼은 한 남자와 한 여자 사이에 이루어져야 한다. 어느 남자든 동시에 한 아내보다 많은 아내를 두거나, 어느 여자도 동시에 한 남편보다 많은 남편을 두는 것은 합법적이지 않다(창 2:23,24; 마 19:5,6; 잠 2:17).

결혼은 남편과 아내가 서로 도울 수 있도록 하기 위해(창 2:18,24), 합법적인 자손으로 인류가 번성되게 하기 위해, 거룩한 자손들로 교회가 증가되도록 하기 위해(말 2:15), 그리고 부정을 방지하기 위해 제정되었다(고전 7:2,9).

판단력을 가지고 결혼에 동의할 수 있는 사람이면 누구든지 결혼하는 것은 합법적이다(막 1:30; 요 2:1,2; 히 13:4; 딤전 4:3; 고전 7:36-38; 창 24:57,58). 그러나 그리스도인은 오직 주 안에서만 결혼해야 할 의무를 가지고 있다(고전 7:39). 그러므로 참된 개혁신앙을 고백하는 사람들은 불신자들이나 로마 가톨릭 교인들이나 다른 우상숭배자들과 결혼해서는 안 된다. 또한 경건한 사람들은 생활이 악하기로 이름난 사람이나 저주받을 이단에 속한 자들과 결혼함으로써 서로 다른 멍에를 지게 되어서는 안 된다(창 34:14; 출 34:16; 신 7:3,4; 왕상 11:4; 느 13:25,26; 말 2:11,12; 고후 6:14).

결혼은 하나님의 말씀에 금지되어 있는 혈족이나 친족끼리 해서는 안 된다(고전 5:1; 암 2:7). 사람이 만든 어떤 법에 의해서나 당사자 간의 동의가 있다고 해서 그러한 근친상간적 결혼이 이루어져 남편과 아내로서 함께 살게 되어서는 안 된다(막 6:18; 레 18:24-28). 남자는 자기 친족과는 물론이고 자기 아내의 친족 중 혈연적으로 가까운 그 누구와도 결혼해서는 안 된다. 또한 여자도 남편의 친족이나 자신의 친족 중 혈통적으로 가까운 사람과 결혼해서는 안 된다(레 20:19-21).

약혼 후에 범한 간음이나 음행이 결혼 전에 발각되었으면 결백한 편에서 약혼을 취소할 수 있는 정당한 근거를 갖게 된다(마 1:18-20). 결혼 후에 간음인 경우에는 무흠한 편이 이혼소송을 제기할 수 있다(마 5:31,32). 이혼 후에는 간음을 범한 편이 죽은 것처럼 여겨 다른 이와 결혼하는 것은 합법적이다(마 19:9; 롬 7:2,3).

부패한 사람은 하나님께서 결혼으로 짝지어 주신 자들을 부당하게 갈라놓기 위한 논거들을 궁리해내려는 경향을 가지기 쉽다. 그러나 간음 또는 교회나 국가 공직자들도 도저히 해결할 수 없는 고의적인 유기 외에는 그 어떤 것도 결혼 계약을 파기할 수 있는 충분한 원인이 되지 못한다(마 19:8,9; 고전 7:15; 마 19:6). 이혼할 경우에는 공적이며 질서 있는 소송 절차가 준수되어야 하며 이혼 당사자들이 그들 자신의 의지와 판단에 따라 이혼하도록 내버려 두어서는 안 된다(신 24:1-4).

눈에 보이지 않는 보편적 교회(The catholic or universal Church)는 교회의 머리이신 그리스도 아래서 하나가 되도록 모였고, 모이고 있으며, 모이게 될 모든 택함 받은 사람들로 구성된다. 이 교회는 그리스도의 신부요, 몸이며, 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 그분의 충만이다(엡 1:10,22-23, 5:23,27,32; 골 1:18).

보이는 교회 역시 복음 아래서 보편적(catholic or universal) 교회로, 전에 율법 아래서 한 민족에게 국한된 것과는 달리, 참 종교를 고백하는 세계에 있는 모든 사람들과(고전 1:2, 12:12,13; 시 2:8; 계 7:9; 롬 15:9-12), 그들의 자녀들로 구성되며(고전 7:14; 막 10:13-16; 행 2:39; 겔 16:20,21; 롬 11:16; 창 3:15, 17:7), 주 예수 그리스도의 나라요(마 13:47; 골 1:13; 사 9:7), 하나님의 집과 가족이며(엡 2:19, 3:15), 이 교회 밖에서는 구원받을 수 있는 통상적 가능성은 없다(행 2:47).

그리스도께서는 이 보편적인 보이는 교회에 현세에서 세상 끝날까지 성도들을 불러 모으고 온전케 하기 위하여 직분자들과 말씀들과 하나님의 의식들을 주셨다. 그리고 친히 하신 약속을 따라 그분 자신의 임재와 성령으로 이 모든 것들을 효과적으로 이루신다(고전 12:28; 엡 4:11-13; 마 28:19,20; 사 59:21).

이 보편적 교회는 때로는 더 잘 보이기도 하고 때로는 덜 보이기도 하였다(롬 11:3,4; 계 12:6,14). 이 보편적 교회의 지체들인 개개 교회들은 복음의 교리를 가르치고 받아들이느냐에 따라, 성례의 시행에 따라, 공적 예배의 수행에 따라 더 순수하게 되기도 하고 덜 순수하게 되기도 한다(고전 5:6,7).

하늘 아래서 가장 순결한 교회들이라도 혼잡과 오류에 빠지기 쉽다(고전 13:12; 마 13:24-30,47). 어떤 것들은 너무 타락하여 그리스도의 교회가 아니라 사탄의 회(congregation, 집회)가 되기도 한다(계 18:2; 롬 11:18-22). 그럼에도 불구하고 하나님의 뜻에 따라 하나님을 예배하는 교회가 땅 위에 항상 있을 것이다(마 16:18; 시 72:17, 102:28; 마 28:19,20).

주 예수 그리스도 외에는 교회의 다른 머리는 없다(골 1:18; 엡 1:22). 로마의 교황은 어떤 의미로든지 교회의 머리가 아니다. (그는 교회에서 그 자신을 높이고, 그리스도와 하나님과 관계된 모든 것을 대적하는, 적그리스도요, 죄의 사람이며, 멸망의 아들이다)(마 23:8-10; 살후 2:3,4,8,9; 계 13:6).

그들의 머리이신 예수 그리스도와 그의 성령과 믿음으로 연합된 모든 성도들은 그리스도의 은혜와, 고난과, 죽음과, 부활과, 그리고 영광 안에서 그리스도와 교제한다(요일 1:3; 엡 3:16-19; 요 1:16; 엡 2:5,6; 빌 3:10; 롬 4:5,6; 딤후 2:12). 그리고 성도들은 사랑 안에서 서로 연합되었으므로 각자 받은 은사와 은혜로 서로 교제한다(엡 4:15-16; 고전 12:7; 고전 3:21-23; 골 2:19). 따라서 성도들은 사람의 내면과 외면에 있어서 서로의 유익에 이바지하기 위하여 공적 및 사적 의무들을 수행해야 한다(살전 5:11-14; 롬 1:11,12,14; 요일 3:16-18; 갈 4:10).

공적으로 고백한 성도들은 하나님께 예배함과, 그들 상호간의 건덕(교화, edification)을 위한 영적 봉사들을 수행함과, 그들이 가진 저마다의 능력들과 필요들에 따라 외적인 짐들을 서로 덜어주는 일에 있어서 거룩한 교제와 교통이 유지되어야 한다(히 10:24,25; 행 2:42,46; 사 2:3; 고전 11:20). 이 교제는 하나님께서 기회를 주시는 대로, 어느 곳이든 주 예수의 이름을 부르는 모든 사람들에게 확장되어야 한다(행 2:44,45; 요일 3:17; 행 11:29).

성도들이 그리스도와 더불어 가지는 이 교통(communion)은, 어떤 방식으로든 그들을 그리스도의 신격의 실체에 참여자들로 만들거나, 어느 면에서든지 그리스도와 동등하게 만드는 것은 아니다. 어느 것 하나라도 긍정하는 것은 불경건하고 신성모독적이다(골 1:18; 고전 8:6; 사 42:8; 딤전 6:15,16; 시 45:7; 히 1:8,9). 성도들로서 그들 서로 간의 교통은, 각 사람이 가진 그의 물건들과 소유들에 대한 정당한 권리를 빼앗거나 침해하지 않는다(출 20:15; 엡 4:28; 행 5:4).

성례는 하나님께서 친히 제정하신 은혜 언약의 거룩한 표와 인으로서(마 28:19; 고전 11:23), 그리스도와 그의 은택들을 나타내며, 그리스도 안에 있는 우리의 권익을 확증하는 것이다(고전 10:16; 고전 11:25-26; 갈 3:27,17). 또한 교회에 속한 사람들과 세상의 나머지 사람들 사이에 보이는 차별을 두기 위한 것이다(롬 15:8; 출 12:48; 창 34:14; 히 13:10; 고후 11:27-29). 그리고 그들로 하여금 하나님의 말씀에 따라 그리스도 안에서 하나님을 섬기는 일에 종사할 것을 엄숙히 다짐하게 하는 것이다(롬 6:3-4; 고전 10:16,21).

각 성례에서 표(sign)와 그 표로 표시되는 것 사이에 영적 관계 혹은 성례적 연합이 있다. 그러므로 한 편의 명칭들과 효과들이 다른 편에도 돌려진다(창 17:10; 마 26:27-28; 딛 3:5).

올바르게 사용된 성례에서 혹은 성례에 의해 나타나는 은혜는 성례 안에 있는 어떤 능력으로 주어지는 것이 아니며, 성례의 효력은 성례를 집전하는 자의 경건이나 의도에 달려 있지도 않고(롬 2:28-29; 고전 3:7; 요 3:5; 행 8:13-23; 벧전 3:21), 오직 성령의 사역과(마 3:11; 고전 12:13), 성례 제정의 말씀에 달려 있다. 이 말씀은 성례를 행하라는 주님의 명령과 함께 성례를 합당하게 받는 자들에 대한 은혜의 약속을 포함한다(마 26:27-28, 28:19-20).

우리 주 그리스도께서 복음서 안에서 (신약 시대에) 제정하신 성례는 오직 두 가지만 있으니, 즉 세례와 주님의 만찬(성찬)이다. 그 어느 것도 합법적으로 임직된 말씀의 사역자 외에 어느 누구에 의해서도 베풀어져서는 안 된다(마 28:19; 고전 11:20,23, 4:1; 히 5:4).

구약의 성례들이 표시하며 나타내는 영적인 실체에 관해서는 신약의 성례들과 내용상 동일하다(고전 10:1-4).

세례는 신약의 성례인데, 예수 그리스도께서 제정하신 것이다(마 28:19). 세례는 세례 받는 자를 보이는 교회에 엄숙히 가입시키기 위함뿐만 아니라(고전 12:13), 또한 그에게 은혜 언약과(롬 4:11; 골 2:11,12), 그가 그리스도에게 접붙여짐과(갈 3:27), 중생과(딛 3:5), 죄 사함과(막 1:4), 그리고 예수 그리스도를 통하여 자신을 하나님께 온전히 드리며, 새 생명 가운데서 행함에(롬 6:3,4) 대한 표(sign)와 인(seal)이다(롬 4:11; 골 2;11,12). 이 성례는 그리스도께서 친히 명하신 것으로서, 세상 끝날까지 그의 교회에서 계속 시행되어야 한다(마 28:19-20).

이 성례에 사용되는 외적인 요소는 물이다. 세례를 받을 사람은 합법적으로 소명을 받고 임직된 복음 사역자인 목사에 의해 물로 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받아야 한다(마 3:11; 요 1:33; 마 28:19-20).

수세자를 물속에 잠기게 하는 것이 반드시 필요한 것은 아니다. 세례는 그 사람 위에 물을 붓거나 뿌림으로써 정당히 시행된다(히 9:10,19-22; 행 2:41, 16:4).

그리스도께 대한 믿음과 순종을 실제로 고백하는 사람들뿐만 아니라(막 16:15,16; 행 8:37,38), 부모가 다 믿거나 아니면 한 쪽이 믿는 가정의 유아들도 세례를 받을 수 있다(창 17:7,9; 갈 3:9,14; 골 2:11-12; 행 2:38-39; 롬 4:11,12; 고전 7:14; 마 28:19; 막 10:13-16; 눅 18:15).

이 규례를 멸시하거나 소홀히 하는 것은 큰 죄다(눅 7:30; 출 4:24-26). 그러나 은혜와 구원이 세례와 분리될 수 없도록 결합되어 있는 것은 아니다. 그러므로 세례 없이는 아무도 중생되거나 구원을 받을 수 없는 것은 아니며(롬 4:11; 행 10:2,4,22,31,45,47), 또는 세례를 받은 모든 사람이 확실히 중생했다는 것도 아니다(행 8:13,23).

세례의 효력은 세례가 시행되는 그 순간에만 국한되어 있지는 않다(요 3:5,8). 그럼에도 불구하고, 이 규례(세례 의식)를 올바로 사용한다면 하나님 자신의 뜻의 계획에 따라 (성인이든 유아이든 간에) 하나님의 정하신 때에 약속된 은혜가 그 은혜가 속한 사람들에게 성령에 의해 제공될 뿐만 아니라, 실제로 나타나고 주어진다(갈 3:27; 딛 3:5; 엡 5:25,26; 행 2:38,41).

세례는 누구에게든 한 번만 시행되어야 한다(딛 3:5).

우리 주 예수께서 배반당하신 날 밤에 주의 만찬(Lord’s Supper)이라고 불리는 그의 몸과 피의 성례를 제정하셔서 그의 교회에서 세상 끝날까지 거행하게 하셨다. 이것은 그의 죽으심으로 그 자신을 희생 제물로 드리신 일을 영구히 기념하게 하며, 참 신자들에게 그의 희생 제사로 말미암는 모든 은택들을 보증하며, 그리스도 안에서 그들이 영적인 양식을 얻고 장성하며, 그들이 그리스도께 마땅히 행해야 할 의무를 더욱 충실히 이행하기 위한 것이다. 그리고 그리스도의 신비한 몸의 지체들로서 그리스도와 교제하고, 지체들 서로 간에도 교제할 수 있도록 결속을 약속하고 보증하기 위한 것이다(고전 11:23-26; 마 26:26-27; 눅 22:19-20; 고전 10:16-17,21, 12:13).

이 성례에서 그리스도가 그의 아버지께 드려지는 것이 아니며, 산 자나 죽은 자의 죄 사함을 위해 어떤 실제적 제사가 드려지는 것도 결코 아니다(히 9:22,25,26,28; 마 26:26-27; 히 10:11-12,14,18). 다만 그리스도께서 십자가 위에서 단번에(once for all) 스스로 자신을 드리신 그 한 봉헌을 기념할 뿐이며, 이 일로 인해 하나님께 드릴 수 있는 모든 찬송을 영적으로 드리는 것뿐이다(고전 11:24-26). 그러므로 천주교에서 미사라고 부르는 것에서 드려지는 제물(sacrifice)은 피택자들의 모든 죄를 위해 그리스도께서 단번에 드리신 유일한 속죄와 화목 제사에 대한 가장 혐오스러운 훼손이다(히 7:23,27, 10:11-12,14,18).

주 예수께서는 이 성례(성찬)에서 그의 사역자들(목사들)을 세우셔서 그의 성찬 제정의 말씀을 사람들에게 선포하고, 기도하며 그 재료들인 빵과 포도주를 축성(bless, 祝聖)하고, 이로써 그 빵과 포도주를 일반적인 용도로부터 거룩한 용도로 구별하게 하셨다. 그리고 빵을 취하여 떼며, 잔을 가지고 (그들도 나누고) 빵과 포도주 두 가지를 수찬자들에게 나누게 하셨다(마 26:26-28; 막 14:22-24; 눅 22:19,20; 고전 11:23-26). 그러나 그 때 회중 가운데 참여하지 아니한 자들에게는 주지 못하게 하셨다(행 2:7; 고전 11:20).

사적인 미사, 혹은 이 성례를 사제나 다른 어떤 사람에게 혼자서만 받는 것(고전 10:16, 11:25-26), 마찬가지로 잔을 사람들에게 주기를 거부하는 것(막 14:23; 고전 11:25-29), 빵과 포도주에 절하는 것, 그것들을 높이 들어 올리는 것, 존숭하는 뜻으로 그것들을 들고 다니는 것과, 혹은 어떤 종교적 용도를 구실로 그것들을 보관하는 것은 이 성례의 본질과 그리스도의 성례 제정의 취지에 위배된다.

이 성례의 외적 재료들(혹은 요소들, elements)을 그리스도께서 정하신 용도에 따라 마땅히 구별해야 하는 것은 그것들이 십자가에 못 박히신 그리스도와 관계가 있기 때문이다. 그것들은 때때로 참으로, 그러나 성례적으로만(sacramentally only) 그것들이 나타내는 것들의 이름으로, 즉 그리스도의 몸과 피로 불린다(마 26:26-28). 그러나 그것들을 그렇게 부른다 해도 그것들은 실체와 본질에 있어서는 전과 조금도 다름 없이 참으로 여전히 빵과 포도주로 남아 있을 뿐이다(고전 11:26-28; 마 26:26-28).

떡과 포도주의 실체가 사제의 봉헌으로나 어떤 다른 방법으로 그리스도의 몸과 피의 실체로 변한다고 주장하는 교리(보통 이것을 ‘화체설’이라고 함)는 성경에만 반대될 뿐 아니라, 심지어 상식과 이성에도 모순된다. 그것은 성례의 본질을 뒤엎는 것이요, 이제까지도 그러하였고 현재도 다양한 미신들과, 실로 조잡한 우상숭배의 원인이 되고 있다(행 3:21; 고전 11:24-26; 눅 24:6,39).

이 성례에서 눈에 보이는 요소들에 외적으로 참여할 때 합당하게 받는 자들은(고전 11:28) 믿음에 의해 내적으로, 실제로 그리고 참으로 그렇게 한다. 그러나 육신적으로나 육체적으로가 아니고 영적으로, 십자가에 못 박히신 그리스도와 그의 죽으심의 모든 은택들을 받으며 먹는다. 그때 그리스도의 몸과 피가 빵과 포도주 안에, 그것들과 함께, 그것들 아래 육체적으로나 육신적으로 임재하는 것은 아니다. 그렇지만 성찬에서 그 요소들(빵과 포도주) 자체가 수찬자들의 외적 감각들에 그러한 것처럼, 그리스도의 몸과 피는 실제적이지만, 영적으로 신자들의 믿음에 제시된다(고전 10:16).

무지하고 사악한 사람들이 이 성례에서 외적 요소들을 받는다고 해도 그들은 이 요소들(빵과 포도주)이 표상하는 것(그리스도의 몸과 피)을 받지 못한다. 오히려 그들은 합당하지 않게 참여함으로써 주님의 몸과 피를 범하는 죄를 범하여 정죄를 자초하게 된다. 그러므로 모든 무지하고 불경건한 자들은 그리스도와의 교제를 누리기에 적합하지 않으므로 주님의 상(성찬의 식탁)에 참여하는 것도 합당하지 않다. 그리고 그들이 여전히 그러한 무지와 불경건 상태에 머무는 한 그리스도께 대하여 큰 죄를 범하는 일이 없어도 이 거룩한 신비들에 참여하거나(고전 11:27-28; 고후 6:14-16), 참여하도록 허락되어서는 안 된다(고전 5:6-7,13; 살후 3:6,14,15; 마 7:6).

주 예수께서는 그의 교회의 왕과 머리로서, 국가 공직자들과는 다른 교회 직분자들의 손에 교회의 치리를 맡기셨다(사 9:6-7; 딤전 5:17; 살전 5:12; 행 20:17,28; 히 13:7,17,24; 고전 12:28; 마 28:18-20).

이 직분자들에게 천국의 열쇠가 맡겨졌다. 그들은 이 열쇠의 권세로 인해 죄를 그대로 둘 수도 있고 용서할 수도 있다. 회개치 않는 자에게는 하나님의 말씀과 권징으로 천국 문을 닫고, 회개하는 죄인에게는 복음의 사역과 필요한 경우에 권징을 사면함으로써 천국을 열어줄 수 있다(마 16:19, 18:17-18; 요 20:21-23; 고후 2:6-8).

교회의 권징이 필요한 이유는, 죄를 범하는 형제들을 교정하고 얻기 위함이며, 다른 사람들이 이 같은 죄를 범하지 않도록 방지하기 위한 것이며, 온 덩어리로 오염시킬 수 있는 누룩을 제거하고, 그리스도의 명예와 복음의 거룩한 고백을 옹호하며, 그리고 만약 교회가 하나님의 언약과 인치심이 악명 높고 완고한 범죄자들에 의해 더럽혀지도록 내버려둔다면 교회 위에 당연히 내리게 될 하나님의 진노를 막기 위해서이다(고전 5:1-13 딤전 5:20; 딤전 1:20; 고전 11:27-34; 유 23; 삼하 12:14).

이 목적들을 더 잘 이루기 위해, 교회의 직분자들은 범죄의 성질과 범죄자의 과실에 따라 훈계나, 일시적 수찬 정지, 그리고 출교와 같은 조치를 취하여야 한다(살전 5:12; 살후 3:6, 14-15; 고전 5:4-5,13; 마 18:17; 딛 3:10).

교회의 보다 나은 치리와 건덕(edification)을 위하여 일반적으로 총회들(대회들) 혹은 협의회들(councils)이라고 불리는 모임들(assemblies)이 있어야 한다(행 15:2,4,6).

국가 위정자들은 종교 문제들에 관하여 논의하고 조언할 목사들과 기타 적합한 사람들로 구성된 회의를 합법적으로 소집할 수 있다(사 49:23; 딤전 2:1-2; 대하 19:8-11, 29장, 30장; 마 2:4-5; 잠 11:14). 그러므로 그 위정자들이 교회에 대한 공공연한 원수들일지라도, 그리스도의 목사들은 그들의 직분을 따라 그들 자신들과 그들의 교회로부터 파송된 다른 적합한 사람들과 함께 그러한 회의들에 참여할 수 있다(행 15:2,4,22,23,25).

믿음에 대한 논쟁들과 양심에 대한 문제들을 목회적 차원에서 결정하는 것, 하나님께 드리는 공적 예배와 교회의 치리를 더욱 질서 있게 하기 위해 규칙들과 지침들을 정하는 것, 관리 잘못으로 생긴 불평들(고소들)을 받아 주고 그 문제를 권위 있게 결정하는 것은 총회들(synods)과 협의회들(councils)에 속하는 일이다. 회의에서 결정된 명령이나 결의 사항들이 하나님의 말씀에 일치한다면, 그 결정들이 하나님의 말씀에 일치되기 때문만 아니라 그것들이 결정된 회의들에 주어진 권세가 하나님의 규례로서 하나님께서 그의 말씀에서 정하신 규례와 권세임을 알고 존경심과 복종하는 마음으로 받아들여져야 한다(행 15:15,19,24,27-31; 행 16:4; 마 18:17-20).

사도 시대 이후 모든 공의회들과 협의회들은 전체적 회의든지 또는 개별적 회의든지 간에, 과오를 범할 수 있고 또 많은 회의들이 과오를 범하였다. 그러므로 그 회의들은 신앙과 행위의 규칙이 될 수 없고, 다만 그것들에 대해 도움이 되는 것으로 사용되어야 한다(엡 2:20; 행 17:11; 고전 2:25; 고후 1:24).

교회의 회의들(synods or councils)은 교회적 문제 이외의 어떤 것도 다루거나 결정해서는 안 된다. 그리고 국가와 관계되는 시민적인 일들을 간섭해서는 안 된다. 비상한 경우에는 겸손히 탄원의 방식으로 해야 하며, 국가 위정자들로부터 요구가 있는 경우에는 양심의 만족을 위해 조언의 방식으로는 할 수 있다(눅 12:13-14; 요 18:36).

사람의 몸은 죽은 후에 티끌로 돌아가며 썩게 된다(창 3:19; 행 13:36). 그러나 사람의 영혼은 (죽지도 않고 잠자지도 않고) 불멸적 본질을 가지고 있어서, 그것을 주신 하나님께로 즉시 돌아간다(눅 23:43; 전 12:7). 의인의 영혼은 그 때 완전히 거룩해져서 가장 높은 하늘로 영접되어, 거기서 빛과 영광 가운데 계신 하나님의 얼굴을 뵈옵게 되고, 자기의 몸의 완전한 구속을 기다린다(히 12:23; 고후 5:1,6,8; 빌 1:23; 행 3:21; 엡 4:10). 그리고 악인의 영혼은 지옥에 던져지고, 거기서 고통과 흑암 속에서 큰 날의 심판을 위하여 간수된다(눅 16:23-24; 행 1:25; 유 6-7; 벧전 3:19). 성경은 몸을 떠난 영혼을 위한 장소로서 이 두 장소 외에는 다른 아무 곳도 인정하지 않는다.

마지막 날에 살아 있는 자들은 죽지 않고 변화될 것이다(살전 4:17; 고전 15:51-52). 그리고 모든 죽은 자들은 질적인 차이는 있을지라도 다른 몸이 아니라 자기가 가졌던 동일한 몸으로 부활하여 그들의 영혼과 영원히 다시 결합될 것이다(욥 19:26-27; 고전 15:51-52).

불의한 자들의 몸은 그리스도의 능력으로 일으킴을 받아 치욕에 이르게 될 것이지만, 의인들의 몸은 그의 성령으로 일으킴을 받아 영광에 이를 것이며 그리스도의 영광스러운 몸과 같이 될 것이다(행 24:15; 요 5:28-29; 고전 15:43; 빌 3:21).

하나님께서는 예수 그리스도로 말미암아 세상을 의로 심판하실 한 날을 정하시고(행 17:31; 마 25:31-34), 성부께서 모든 권세와 심판을 그리스도에게 주셨다(요 5:22,27). 그 날에 타락한 천사들만 심판을 받게 될 뿐 아니고(고전 6:3; 유 6; 벧후 2:4), 이 땅 위에 살았던 모든 사람들이 그리스도의 심판대 앞에 나타나 그들의 생각들과 말들과 행위들을 직고(直告)하고, 그들이 선악 간에 자기 몸으로 행한 것에 따라 보응을 받을 것이다(고후 5:10; 전 12:14; 롬 2:16, 14:10,12; 마 12:36-37).

하나님께서 이 날을 정하신 목적은 택하신 자들의 영원한 구원에서 하나님의 자비의 영광을 나타내시고, 악하고 불순종하는 버려두신 자들의 정죄와 형벌에서 하나님의 공의의 영광을 드러내시기 위함이다. 그때 의인은 영원한 생명으로 들어가서 주님의 임재로부터 나오는 충만한 기쁨과 위로를 받게 된다. 그러나 하나님을 알지 못하고 예수 그리스도의 복음을 순종하지 않는 악인들은 영원한 고통 속에 던져져서, 주님 앞에서와 그의 권세의 영광으로부터 내리는 영원한 멸망의 형벌을 받게 된다(마 25:31-46; 롬 2:5-6; 롬 9:22-23; 마 25:21; 행 3:19; 살후 1:7-10).

모든 사람들의 범죄를 제지하고, 경건한 자들이 역경 중에서 더 큰 위로를 받게 하려고, 그리스도께서는 장차 심판의 날이 있을 것임을 우리에게 확신시키고자 하셨다(벧후 3:11,14; 고후 5:10; 살전 1:5-7; 눅 21:7,28; 롬 8:23-25). 마찬가지로 그 날을 사람들에게 알리지 않으심으로써 그들이 모든 육신적 안전감을 떨쳐버리고 주님이 언제 오실지 알지 못하므로 항상 깨어 있으면서 “주 예수여 오소서, 속히 오시옵소서, 아멘.”하고 말할 수 있도록 늘 준비되게 하셨다.